4. Aṭṭhakavaggo

4. 八頌經品

1. Kāmasuttaṃ

1. 愛慾經

772.

Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati;

他追求愛慾，心滿意足，

Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchati.

肯定感到高興，因為實現了凡人的願望。

773.

Tassa ce kāmayānassa [kāmayamānassa (ka.)], chandajātassa jantuno;

如果他滿懷渴望，追求愛慾，

Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.

卻未能如願，他就感到痛苦，猶如利箭穿身，

774.

Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;

避開愛慾，猶如不踩蛇頭，

Somaṃ [so imaṃ (sī. pī.)] visattikaṃ loke, sato samativattati.

這樣的有識之士克服世上的這種執著。

775.

Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavassaṃ [gavāssaṃ (sī. syā. pī.)] dāsaporisaṃ;

他貪求種種愛慾：田地、財產、金子、牛、馬、僕人、

Thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhati.

婦女、親屬；

776.

Abalā naṃ balīyanti, maddantenaṃ parissayā;

這些脆弱的東西擺布他，危險折磨他，

Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodakaṃ.

痛苦追隨他，猶如河水湧入漏船。

777.

Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye;

因此，有識之士應該永遠避開愛慾；

Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva [siñcitvā (sī.)] pāragūti.

摒棄它們，搯出船中漏水，越過河水，到達彼岸。

Kāmasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

2. Guhaṭṭhakasuttaṃ

2. 洞窟八頌經

778.

Satto guhāyaṃ bahunābhichanno, tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho;

一個生活在洞窟裡的人有許多遮蔽，沉溺在愚痴中；

Dūre vivekā hi tathāvidho so, kāmā hi loke na hi suppahāyā.

這樣的人遠遠沒有達到超脫，因為在這世上，愛慾是很難摒棄的。

779.

Icchānidānā bhavasātabaddhā, te duppamuñcā na hi aññamokkhā;

聽憑願望，執著生存的快樂，

Pacchā pure vāpi apekkhamānā, imeva kāme purimeva jappaṃ.

尋求未來或過去的愛慾，貪戀今日和往昔的愛慾，這樣的人很難獲得解脫，因為解脫不能依靠別人。

780.

Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā, avadāniyā te visame niviṭṭhā;

貪求，迷戀，沉醉於愛慾，吝嗇，邪惡，

Dukkhūpanītā paridevayanti, kiṃsū bhavissāma ito cutāse.

這樣的人陷入痛苦時，悲嘆道：“我們死後，將成為什麼？”

781.

Tasmā hi sikkhetha idheva jantu, yaṃ kiñci jaññā visamanti loke;

因此，讓世人學會知道什麼是世上的邪惡，

Na tassa hetū visamaṃ careyya, appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrā.

讓他不要行惡，因為智者說道：人生是短暫的。

782.

Passāmi loke pariphandamānaṃ, pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu;

我看到世上貪戀生存的人戰戰兢兢；

Hīnā narā maccumukhe lapanti, avītataṇhāse bhavābhavesu.

這些可憐的人面臨死亡嘟嘟噥噥，不能擺脫對生存的貪戀。

783.

Mamāyite passatha phandamāne, maccheva appodake khīṇasote;

請看，這些執著自我的人戰戰兢兢，猶如水流枯竭的魚兒。

Etampi disvā amamo careyya, bhavesu āsattimakubbamāno.

看到這種情形，那就不要執著自我，不要執著生存。

784.

Ubhosu antesu vineyya chandaṃ, phassaṃ pariññāya anānugiddho;

智者應該排除對兩極的渴望，徹底理解諸觸，沒有貪慾，

Yadattagarahī tadakubbamāno, na lippatī [na limpatī (syā. ka.)] diṭṭhasutesu dhīro.

不做自己譴責的事，不受所見所聞污染。

785.

Saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ, pariggahesu muni nopalitto;

越過水流，不受執著污染，牟尼應該徹底理解名想，

Abbūḷhasallo caramappamatto, nāsīsatī [nāsiṃsatī (sī. syā. pī.)] lokamimaṃ parañcāti.

拔出利箭，努力雲遊，不貪戀這世和彼世。

Guhaṭṭhakasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.

3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ

3. 邪惡八頌經

786.

Vadanti ve duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā vadanti;

思想邪惡的人爭辯，思想純真的人也爭辯，

Vādañca jātaṃ muni no upeti, tasmā munī natthi khilo kuhiñci.

而牟尼不參與發生的爭辯，因此牟尼在任何地方都不受阻礙。

787.

Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, chandānunīto ruciyā niviṭṭho;

一個受慾望支配、固執己見、一意孤行的人，怎麼會放棄自己的見解呢？

Sayaṃ samattāni pakubbamāno, yathā hi jāneyya tathā vadeyya.

他在完成自己的事，怎麼理解就怎麼說。

788.

Yo attano sīlavatāni jantu, anānupuṭṭhova paresa [parassa (ka.)] pāva [pāvā (sī. syā. pī.)];

未經詢問便向別人讚揚自己的德行戒行，

Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāva.

智者認為這種自我吹噓的人不高尚。

789.

Santo ca bhikkhu abhinibbutatto, itihanti sīlesu akatthamāno;

平靜沉著，不稱道自己品行如何如何，

Tamariyadhammaṃ kusalā vadanti, yassussadā natthi kuhiñci loke.

在這世上任何地方都不驕傲，智者認為這樣的比丘高尚。

790.

Pakappitā saṅkhatā yassa dhammā, purakkhatā [purekkhatā (sī.)] santi avīvadātā;

他的觀點是人為的、臆想的、偏頗的、污穢的，

Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭicca santiṃ.

無論他怎樣自以為是，他的根基是不可靠的。

791.

Diṭṭhīnivesā na hi svātivattā, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

信奉某種觀點後，便難以擺脫。人們考察各種觀點，決定取捨。

Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ.

因此，人們在種種信奉中，拋棄或接受某種觀點。

792.

Dhonassa hi natthi kuhiñci loke, pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu;

純潔者在這世上不接受關於各種存在的人為觀點；

Māyañca mānañca pahāya dhono, sa kena gaccheyya anūpayo so.

他摒棄虛妄和驕傲，無所執著，還會依靠什麼行動呢？

793.

Upayo hi dhammesu upeti vādaṃ, anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya;

執著種種觀點便會導致爭論，但依憑什麼與無所執著的人爭論呢？

Attā nirattā [attaṃ nirattaṃ (bahūsu)] na hi tassa atthi, adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti.

因為他即不接受，也不拒絕，在這世上滌除一切觀點。

Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.

4. Suddhaṭṭhakasuttaṃ

4. 純潔八頌經

794.

Passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti;

“我看見純潔者、優秀者、健康者，由於所見，人得到淨化。”

Evābhijānaṃ [etābhijānaṃ (sī. pī.)] paramanti ñatvā, suddhānupassīti pacceti ñāṇaṃ.

持有這種觀點，並認為至高無上。便會依靠知識，尋找純潔者。

795.

Diṭṭhena ce suddhi narassa hoti, ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ;

如果所見能使人淨化，或者知識能使人擺脫痛苦，

Aññena so sujjhati sopadhīko, diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ.

那麼有貪愛的人便可通過其他途徑達到淨化，因為按照他的這種觀點，只能得出這種結論。

796.

Na brāhmaṇo aññato suddhimāha, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;

不執著所見、所聞、德行、所想和

Puññe ca pāpe ca anūpalitto, attañjaho nayidha pakubbamāno.

善惡，拋棄一切所得，在這世上無所作為，這樣的婆羅門不認為能通過別的途徑達到淨化。

797.

Purimaṃ pahāya aparaṃ sitāse, ejānugā te na taranti saṅgaṃ;

有些人拋棄原先的，又接受另一種；他們追隨慾望，不能超越執著，

Te uggahāyanti nirassajanti, kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāyaṃ [pamukhaṃ gahāya (syā.), pamuñca gahāya (ka.)].

抓住這個，捨棄那個，就像猴子抓住這根樹枝，捨棄那根樹枝。

798.

Sayaṃ samādāya vatāni jantu, uccāvacaṃ gacchati saññasatto;

一個人遵奉戒行，執著名想，便會陷入種種事情，

Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ, na uccāvacaṃ gacchati bhūripañño.

而充滿智慧，具有知識的智者理解萬物，不會陷入種種事情。

799.

Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

對萬事萬物，無論是所見，所聞，還是所想，都不懷敵意；

Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ, kenīdha lokasmi vikappayeyya.

在這世上，有誰能改變這樣一位目光遠大，公開遊蕩的人？

800.

Na kappayanti na purekkharonti, accantasuddhīti na te vadanti;

他們不製造任何觀點，不推崇任何觀點，也不自稱"無比純潔"；

Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja, āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke.

他們斬斷執著的束縛，在這世上任何地方都不貪求。

801.

Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā va disvā va [ñatvā ca disvā ca (ka. sī. ka.)] samuggahītaṃ;

克服罪惡，理解一切，洞察一切，沒有任何執著，

Na rāgarāgī na virāgaratto, tassīdha natthī paramuggahītanti.

這樣的婆羅門不迷戀貪慾，不沾染貪慾，對今世和彼世都不執著。

Suddhaṭṭhakasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.

5. Paramaṭṭhakasuttaṃ

5. 至高八頌經

802.

Paramanti diṭṭhīsu paribbasāno, yaduttari kurute jantu loke;

在這世上，一個執著觀點的人總把自己的觀點說成至高無上，

Hīnāti aññe tato sabbamāha, tasmā vivādāni avītivatto.

而把別人的觀點說成低劣的。因此，他不能擺脫爭論。

803.

Yadattanī passati ānisaṃsaṃ, diṭṭhe sute sīlavate [sīlabbate (syā.)] mute vā;

他在所見、所聞、德行戒行和所想中，看到自己的利益，

Tadeva so tattha samuggahāya, nihīnato passati sabbamaññaṃ.

於是他執著其中，把其他一切視為低劣。

804.

Taṃ vāpi ganthaṃ kusalā vadanti, yaṃ nissito passati hīnamaññaṃ;

智者說：這是一種束縛，由於這種束縛而把其他一切視為低劣。

Tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya.

因此，比丘不執著所見、所聞、所想和德行戒行。

805.

Diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, ñāṇena vā sīlavatena vāpi;

在這世上，不要用知識或德行戒行製造觀點，

Samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpi.

不要把自己與別人等同，也不要認為自己低於別人或高於別人。

806.

Attaṃ pahāya anupādiyāno, ñāṇepi so nissayaṃ no karoti;

拋棄所得，無所執著，甚至也不依賴知識；

Sa ve viyattesu [viyuttesu (sī. aṭṭha.), dviyattesu (ka.)] na vaggasārī, diṭṭhimpi [diṭṭhimapi (ka.)] so na pacceti kiñci.

不追隨宗派團體，甚至不採納任何觀點。

807.

Yassūbhayante paṇidhīdha natthi, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā;

不渴求兩極，不渴求今世或彼世的種種存在，

Nivesanā tassa na santi keci, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.

在考察萬物後，毫無執著。

808.

Tassīdha diṭṭhe va sute mute vā, pakappitā natthi aṇūpi saññā;

對於世上所見、所聞、所想毫無人為的名想；

Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānaṃ, kenīdha lokasmiṃ vikappayeyya.

這世上，有誰能改變這樣一位不採納任何觀點的婆羅門？

809.

Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse;

不製造任何觀點，不推崇任何觀點，不接受萬物，

Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādīti.

不依賴德行戒行，這樣的婆羅門走向彼岸，不再返回。

Paramaṭṭhakasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.

6. Jarāsuttaṃ

6. 衰老經

810.

Appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ, oraṃ vassasatāpi miyyati [mīyati (sī. aṭṭha.)];

生命確實短暫，不到一百歲，就要死去，

Yo cepi aticca jīvati, atha kho so jarasāpi miyyati.

即使能活得更長，最後仍會衰老而死。

811.

Socanti janā mamāyite, na hi santi [na hi santā (sī.), na hī santi (katthaci)] niccā pariggahā;

人們總為自己喜愛之物悲傷，因為占有之物不會永恆；

Vinābhāvasantamevidaṃ, iti disvā nāgāramāvase.

認識到存在之物總要消亡，不要居家。

812.

Maraṇenapi taṃ pahīyati [pahiyyati (sī. syā. ka.)], yaṃ puriso mamidanti [mamayidanti (sī. syā. ka.), mamāyanti (ka.)] maññati;

人認為“這是我的”，但還是隨死亡而消失；

Etampi viditvā [etaṃ disvāna (niddese), etampi viditva (?)] paṇḍito, na mamattāya nametha māmako.

認識到這一點，虔誠的智者不會崇拜自我。

813.

Supinena yathāpi saṅgataṃ, paṭibuddho puriso na passati;

正如醒著的人看不見夢中相遇的情景，

Evampi piyāyitaṃ janaṃ, petaṃ kālakataṃ na passati.

人也看不見亡故的親人。

814.

Diṭṭhāpi sutāpi te janā, yesaṃ nāmamidaṃ pavuccati [nāmamevā vasissati (sī. syā. pī.)];

凡是看到和聽說的人，都有一個稱呼他的名字；

Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyaṃ petassa jantuno.

一旦這個人死去，只留下他的名字。

815.

Sokapparidevamaccharaṃ [sokaparidevamaccharaṃ (sī. syā. pī.), sokaṃ paridevamaccharaṃ (?)], na jahanti giddhā mamāyite;

貪戀自己喜愛之物的人，不能擺脫憂慮、悲傷和貪婪，

Tasmā munayo pariggahaṃ, hitvā acariṃsu khemadassino.

因此，牟尼們摒棄執著，四處雲遊，尋求寧靜。

816.

Patilīnacarassa bhikkhuno, bhajamānassa vivittamāsanaṃ;

人們認為比丘毫無執著，四處雲遊，經常獨處隱居，

Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye.

不在世上顯現自己，這是正確的。

817.

Sabbattha munī anissito, na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ;

牟尼在任何地方都無所依賴，即不喜歡，也不厭惡，

Tasmiṃ paridevamaccharaṃ, paṇṇe vāri yathā na limpati [lippati (sī. pī.)].

悲傷和貪婪沾不上他，猶如水珠沾不上樹葉。

818.

Udabindu yathāpi pokkhare, padume vāri yathā na limpati;

猶如水珠沾不上荷葉，猶如水珠沾不上蓮花，

Evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā.

牟尼也不沾染任何的所見，所聞，所想。

819.

Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā;

純潔者不考慮所見、所聞、所想；

Nāññena visuddhimicchati, na hi so rajjati no virajjatīti.

他不願意通過其他途徑達到淨化，因為他既不激動，也不冷漠。

Jarāsuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.

7. Tissametteyyasuttaṃ

7. 提舍彌勒經

820.

‘‘Methunamanuyuttassa, (iccāyasmā tisso metteyyo) vighātaṃ brūhi mārisa;

可尊敬的提舍彌勒說道：“世尊，請你說說沉緬淫欲的害處，

Sutvāna tava sāsanaṃ, viveke sikkhissāmase.

聽了你的教誨，我將學習隱居。”

821.

‘‘Methunamanuyuttassa, (metteyyāti bhagavā) mussate vāpi sāsanaṃ;

世尊說道：“彌勒啊！沉緬淫欲的人忘卻教誨，

Micchā ca paṭipajjati, etaṃ tasmiṃ anāriyaṃ.

以錯誤的方式生活，這是他身上的卑劣性。

822.

‘‘Eko pubbe caritvāna, methunaṃ yo nisevati;

“他原先獨自雲遊，現在沉緬淫欲，

Yānaṃ bhantaṃ va taṃ loke, hīnamāhu puthujjanaṃ.

人們稱這樣的人為凡夫俗子，猶如一輛失控的車子。

823.

‘‘Yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā;

“他原先享有的榮譽和名聲喪失殆盡；

Etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātave.

看到這種情形，他應該學會放棄淫欲。

824.

‘‘Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyati;

“受意願控制的人，修禪時像個不幸者；

Sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidho.

這樣的人聽到別人的罵聲，就會生氣。

825.

‘‘Atha satthāni kurute, paravādehi codito;

“受別人話語的挑動，他會動刀動槍；

Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhati.

這樣的人貪得無厭，沉醉於謊言。

826.

‘‘Paṇḍitoti samaññāto, ekacariyaṃ adhiṭṭhito;

“被稱為智者的人，堅持獨自遊蕩，

Athāpi [sa cāpi (niddese)] methune yutto, mandova parikissati [parikilissati (sī.)].

即使讓他性交，他也會像傻瓜那樣感到為難。

827.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idha;

“牟尼認識過去、未來和現在的危險，

Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, na nisevetha methunaṃ.

獨自雲遊，堅持不懈，不沉緬淫欲。

828.

‘‘Vivekaññeva sikkhetha, etadariyānamuttamaṃ;

“應該學會隱居，這是高尚者的最好行為，

Na tena seṭṭho maññetha, sa ve nibbānasantike.

但也不要由此認為自己最優秀，即使已接近涅槃。

829.

‘‘Rittassa munino carato, kāmesu anapekkhino;

“一無所有，四處雲遊，不渴求淫欲，

Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā [gathitā (sī.)] pajā’’ti.

越過水流，這樣的牟尼受到貪戀愛慾的人們的妒羡。

Tissametteyyasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.

8. Pasūrasuttaṃ

8. 波修羅經

830.

Idheva suddhi iti vādayanti [vidiyanti (sī. pī.)], nāññesu dhammesu visuddhimāhu;

人們總是說自己的教義純潔，其他的教義不純潔；

Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā, paccekasaccesu puthū niviṭṭhā.

信奉什麼便說什麼好，各自確認各自的真理。

831.

Te vādakāmā parisaṃ vigayha, bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ;

他們喜歡爭論，熱衷集會，互相指稱對方是傻瓜：

Vadanti te aññasitā kathojjaṃ, pasaṃsakāmā kusalā vadānā.

他們依據各自的教義進行爭論，自稱是能人，渴望獲得讚揚。

832.

Yutto kathāyaṃ parisāya majjhe, pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti;

在集會上，熱衷爭論，希望受到讚揚，害怕辯論失敗；

Apāhatasmiṃ pana maṅku hoti, nindāya so kuppati randhamesī.

一旦遭到駁斥，便忿忿不平，挑剔對方，怒衝衝責備對方。

833.

Yamassa vādaṃ parihīnamāhu, apāhataṃ pañhavimaṃsakāse;

評判團宣布他的論點已被駁倒；

Paridevati socati hīnavādo, upaccagā manti anutthunāti.

由於辯論失敗，他哀嘆，憂傷，痛哭道：“他戰勝了我。”

834.

Ete vivādā samaṇesu jātā, etesu ugghāti nighāti hoti;

在沙門中出現這些爭論，在這些爭論中有勝有敗，

Etampi disvā virame kathojjaṃ, na haññadatthatthipasaṃsalābhā.

看到這種情形，應該迴避爭論；博得幾聲讚揚，沒有多大意義。

835.

Pasaṃsito vā pana tattha hoti, akkhāya vādaṃ parisāya majjhe;

在集會上振振有詞，博得讚揚，

So hassatī uṇṇamatī [unnamatī (?)] ca tena, pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahu.

他便笑容滿面，趾高氣揚，如願以償，達到目的。

836.

Yā uṇṇatī [unnatī (?)] sāssa vighātabhūmi, mānātimānaṃ vadate paneso;

驕傲是失敗之母，而他依然趾高氣揚，夸夸其談，

Etampi disvā na vivādayetha, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

看到這種情形，應該迴避爭論，因為智者認為純潔不靠爭論。

837.

Sūro yathā rājakhādāya puṭṭho, abhigajjameti paṭisūramicchaṃ;

正像國王供養的英雄吶喊著，渴望與對手較量，

Yeneva so tena palehi sūra, pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya.

英雄啊，你到論敵那裡去吧！這時不存在過去那樣的爭鬥。

838.

Ye diṭṭhimuggayha vivādayanti [vivādiyanti (sī. pī.)], idameva saccanti ca vādayanti;

那些人持有觀點，進行爭論，聲稱“這就真理”。

Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattā.

你與他們去爭論吧！因為在這裡，即使挑起爭論，也沒有對手。

839.

Visenikatvā pana ye caranti, diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā;

這些人不懷敵意，四處雲遊，不以這種觀點反對那種觀點。

Tesu tvaṃ kiṃ labhetho pasūra, yesīdha natthī paramuggahītaṃ.

在這世上，他們不把某種東西視為至高。波修羅啊！在他們身上，你能撈到什麼呢？

840.

Atha tvaṃ pavitakkamāgamā, manasā diṭṭhigatāni cintayanto;

你陷入思辨，腦子裡考慮著各種觀點，

Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti.

即使與聖潔者相交，也不可能與他同行。

Pasūrasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

9. Māgaṇḍiyasuttaṃ

9. 摩根提耶經

841.

‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca [aratiñca rāgaṃ (syā. ka.)], nāhosi chando api methunasmiṃ;

“縱然見了貪愛、厭棄和貪慾，也毫無淫欲，

Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’.

何況這個充滿污穢的東西（指摩根提耶的女兒），我甚至不願用腳碰它一下。”

842.

‘‘Etādisaṃ ce ratanaṃ na icchasi, nāriṃ narindehi bahūhi patthitaṃ;

“如果你連這樣一個為眾多國王追逐的女寶都不要，

Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ [sīlavatānujīvitaṃ (sī. pī. ka.)], bhavūpapattiñca vadesi kīdisaṃ’’.

那你說說你的觀點、德行戒行、生活和再生。”

843.

‘‘Idaṃ vadāmīti na tassa hoti, (māgaṇḍiyāti [māgandiyāti (sī. syā. pī.)] bhagavā)

世尊說道：“摩根提耶啊！我要說的是：

Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

我考察萬事萬物，不予採納；

Passañca diṭṭhīsu anuggahāya,

我觀察各種觀點，不予採納；

Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ’’.

我識別和看到內在寧靜。”

844.

‘‘Vinicchayā yāni pakappitāni, (iti māgaṇḍiyo [māgandiyo (sī. syā. pī.)] )

摩根提耶說道：

Te ve munī brūsi anuggahāya;

“牟尼啊！你說你不採納

Ajjhattasantīti yametamatthaṃ,

那些人為的觀點，

Kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ’’.

那麼，智者們如何解釋‘內在的寧靜’的含義？”

845.

‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (māgaṇḍiyāti bhagavā)

世尊說道：“摩根提耶啊！智者認為純潔不靠所見、所聞、所知、

Sīlabbatenāpi na suddhimāha;

德行戒行，

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,

也不靠無所見、無所聞、無所知

Asīlatā abbatā nopi tena;

和無德行戒行；

Ete ca nissajja anuggahāya,

拋開這些，不予採納，

Santo anissāya bhavaṃ na jappe’’.

寧靜，獨立，不貪戀存在。”

846.

‘‘No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (iti māgaṇḍiyo)

摩根提耶說道：“如果說純潔不靠所見、所聞、所知、

Sīlabbatenāpi na suddhimāha;

德行戒行，

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,

不靠無所見、無所聞、無所知

Asīlatā abbatā nopi tena;

和無德行戒行，

Maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ,

我認為這是糊塗觀念，

Diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ’’.

因為有些人就是靠所見而獲得純潔。”

847.

‘‘Diṭṭhañca nissāya anupucchamāno, (māgaṇḍiyāti bhagavā)

世尊說道：“摩根提耶啊！探詢和依賴所見，

Samuggahītesu pamohamāgā [samohamāgā (syā. ka.)];

在採納中走向痴迷：

Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ,

你對‘內在的寧靜’一無所知，

Tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi.

因此稱它為糊塗觀念。

848.

‘‘Samo visesī uda vā nihīno, yo maññatī so vivadetha tena;

“考慮自己等同於、優於或低於別人，就會由此發生爭執；

Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti.

不考慮自己等同於或優於別人，便會在這三種情況下都無動於衷。

849.

‘‘Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya, musāti vā so vivadetha kena;

“不考慮自己與別人等同與否，這樣的婆羅門怎麼會爭辯‘這是真理’，

Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi, sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya.

或者與誰去爭辯‘這是謬誤’？他會與誰發生爭論呢？

850.

‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni [sandhavāni (ka.)];

“出家遊行，不在村中與人相識，

Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā.

擺脫愛慾，無所渴求，這樣的牟尼不會與人爭論。

851.

‘‘Yehi vivitto vicareyya loke, na tāni uggayha vadeyya nāgo;

“讓高尚的人在這世上四處雲遊，不要聽取和爭論那些已被摒棄的東西；

Jalambujaṃ [elambujaṃ (sī. syā.)] kaṇḍakaṃ vārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittaṃ;

猶如有刺的蓮花不為泥水污染，

Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto.

倡導平靜，無所貪戀的牟尼不為愛慾和塵世污染。

852.

‘‘Na vedagū diṭṭhiyāyako [na vedagū diṭṭhiyā (ka. sī. syā. pī.)] na mutiyā, sa mānameti na hi tammayo so;

“智者不因所見和所想而驕傲，因為他不是依靠這些而成為智者；

Na kammunā nopi sutena neyyo, anūpanīto sa nivesanesu.

他也不受行為和所聞引導，不陷入任何執著。

853.

‘‘Saññāvirattassa na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā;

“擺脫名想的人沒有束縛，通達智慧獲得解脫的人沒有痴迷，

Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā [ghaṭṭamānā (syā. ka.)] vicaranti loke’’ti.

而那些執著名想和所見的人在這世上四處遊蕩，擾亂他人。”

Māgaṇḍiyasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.

10. Purābhedasuttaṃ

10. 毀滅以前經

854.

‘‘Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccati;

“具有什麼看法和什麼德行，才能稱為平靜的人？

Taṃ me gotama pabrūhi, pucchito uttamaṃ naraṃ’’.

我問你，喬達摩啊！請說說這種最優秀的人。”

855.

‘‘Vītataṇho purā bhedā, (iti bhagavā) pubbamantamanissito;

世尊說道：“在身體毀滅以前就已擺脫貪愛，

Vemajjhe nupasaṅkheyyo, tassa natthi purakkhataṃ.

不執著開頭和結尾，也不考慮中間，他不崇拜任何事物。

856.

‘‘Akkodhano asantāsī, avikatthī akukkuco;

“不忿怒，不恐懼，不吹噓，不作惡，

Mantabhāṇī [mantābhāṇī (syā. pī.)] anuddhato, sa ve vācāyato muni.

不驕傲，說話機智，這樣的牟尼確實控制了言語。

857.

‘‘Nirāsatti anāgate, atītaṃ nānusocati;

“不期望未來。不悲傷過去，

Vivekadassī phassesu, diṭṭhīsu ca na nīyati [niyyati (bahūsu)].

無視諸觸，不受任何觀點引導。

858.

‘‘Patilīno akuhako, apihālu amaccharī;

不執著，不欺騙，不貪婪，不妒忌，

Appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto.

不魯莽，不輕視他人，也不毀謗他人。

859.

‘‘Sātiyesu anassāvī, atimāne ca no yuto;

“不貪戀享受，不狂妄，

Saṇho ca paṭibhānavā [paṭibhāṇavā (syā. pī.)], na saddho na virajjati.

溫文爾雅，聰明睿智，不輕信，不厭棄他人。

860.

‘‘Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppati;

“不為企求什麼而學習，不為得不到什麼而生氣，

Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati.

不為貪愛而受阻，也不貪戀美味。

861.

‘‘Upekkhako sadā sato, na loke maññate samaṃ;

“超然，有思想，不傲慢，不考慮自己在這世上等同於、

Na visesī na nīceyyo, tassa no santi ussadā.

優於或低於別人。

862.

‘‘Yassa nissayanā [nissayatā (sī. syā. pī.)] natthi, ñatvā dhammaṃ anissito;

“獨立不羈，無所依賴，理解萬物，

Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjati.

不貪戀存在或不存在。

863.

‘‘Taṃ brūmi upasantoti, kāmesu anapekkhinaṃ;

“不追求愛慾，沒有束縛，越過執著，

Ganthā tassa na vijjanti, atarī so visattikaṃ.

我稱這樣的人為平靜者。

864.

‘‘Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati;

“他沒有兒子、牲畜、田地和財產；

Attā vāpi nirattā vā [attaṃ vāpi nirattaṃ vā (bahūsu)], na tasmiṃ upalabbhati.

他既無所得，也無所棄。

865.

‘‘Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā;

“世俗之人以及沙門和婆羅門對他說的話，

Taṃ tassa apurakkhataṃ, tasmā vādesu nejati.

並非他所推崇，因此，他無動於衷。

866.

‘‘Vītagedho amaccharī, na ussesu vadate muni;

“不貪婪，不妒忌，不說自己等同於、

Na samesu na omesu, kappaṃ neti akappiyo.

優於或低於別人，這樣的牟尼擺脫劫波，不進入劫波。

867.

‘‘Yassa loke sakaṃ natthi, asatā ca na socati;

“在這世上，沒有屬於自己的東西，不為消逝的東西悲傷，

Dhammesu ca na gacchati, sa ve santoti vuccatī’’ti.

不陷入萬物，這樣的人稱為平靜者。”

Purābhedasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.

11. Kalahavivādasuttaṃ

11. 爭論經

868.

‘‘Kutopahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;

“請你說說，許多爭吵，爭論以及悲哀、憂傷和妒忌來源於何處？

Mānātimānā sahapesuṇā ca, kutopahūtā te tadiṅgha brūhi’’.

許多驕傲、狂妄以及毀謗來源於何處？”

869.

‘‘Piyappahūtā kalahā vivādā,

“許多爭吵，爭論、

Paridevasokā sahamaccharā ca;

悲哀、憂傷、妒忌、

Mānātimānā sahapesuṇā ca,

驕傲、狂妄和毀謗來源於所愛；

Maccherayuttā kalahā vivādā;

爭吵和爭論與妒忌相連，

Vivādajātesu ca pesuṇāni’’.

伴隨爭論產生毀謗。”

870.

‘‘Piyā su [piyānu (syā.), piyassu (ka.)] lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi [ye vāpi (sī. syā. pī.)] lobhā vicaranti loke;

“在這世上，所愛來源於何處？或者說世上流行的佔有來源於何處？

Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’.

人對未來懷有的願望和目標來源於何處？”

871.

‘‘Chandānidānāni piyāni loke, ye cāpi lobhā vicaranti loke;

“在這世上，所愛來源於慾念，或者說世上流行的佔有來源於俗念。

Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’.

人對未來懷有的願望和目標來源於慾念”

872.

‘‘Chando nu lokasmiṃ kutonidāno, vinicchayā cāpi [vāpi (sī. syā. pī.)] kutopahūtā;

“在這世上，慾念來源於何處？許多抉擇來源於何處？

Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, ye vāpi dhammā samaṇena vuttā’’.

許多忿怒、謊言和疑惑來源於何處？或者說沙門所說的種種事物來源於何處？”

873.

‘‘Sātaṃ asātanti yamāhu loke, tamūpanissāya pahoti chando;

人們在這世上聲稱快樂和不快樂，慾念由此產生；

Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca, vinicchayaṃ kubbati [kurute (bahūsu)] jantu loke.

看到諸色的消失和產生，世上的人作出抉擇。

874.

‘‘Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, etepi dhammā dvayameva sante;

“忿怒、謊言和疑惑，這些事物也是二重的；

Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammā’’.

讓疑惑者理解沙門說的種種事物，在知識之路上學習。”

875.

‘‘Sātaṃ asātañca kutonidānā, kismiṃ asante na bhavanti hete;

“快樂與不快樂來源於何處？沒有什麼，就沒有它們？

Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānaṃ’’.

請告訴我，‘消失和產生’這一觀念的來源？”

876.

‘‘Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ, phasse asante na bhavanti hete;

“快樂和不快樂來源於諸觸：沒有諸觸，就沒有它們。

Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ te pabrūmi itonidānaṃ’’.

我告訴你，這是‘消失和產生’這一觀念的來源。”

877.

‘‘Phasso nu lokasmi kutonidāno, pariggahā cāpi kutopahūtā;

“在這世上，諸觸來源於何處，執著產生於何處？

Kismiṃ asante na mamattamatthi, kismiṃ vibhūte na phusanti phassā’’.

沒有什麼，就沒有自私？沒有什麼，就沒有諸觸？”

878.

‘‘Nāmañca rūpañca paṭicca phasso, icchānidānāni pariggahāni;

“諸觸來源於名色，執著產生於願望，

Icchāyasantyā na mamattamatthi, rūpe vibhūte na phusanti phassā’’.

沒有願望，就沒有自私，沒有諸色，就沒有諸觸。”

879.

‘‘Kathaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, sukhaṃ dukhañcāpi [dukhaṃ vāpi (sī. syā.)] kathaṃ vibhoti;

“人怎樣使諸色不存在？或者說怎樣使快樂和痛苦不存在？

Etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti, taṃ jāniyāmāti [jānissāmāti (sī. ka.)] me mano ahu’’.

請告訴我，怎樣使它們不存在？我想我們應該知道這個。”

880.

‘‘Na saññasaññī na visaññasaññī, nopi asaññī na vibhūtasaññī;

“他沒有意識名想，沒有無意識名想，沒有無名想，沒有不存在名想，

Evaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’.

對於這樣的人，諸色不存在，因為種種虛幻的標誌來源於名想。”

881.

‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no,

“我們所問的，你都作了回答，

Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

我們還要問個問題，請你回答：

Ettāvataggaṃ nu [no (sī. syā.)] vadanti heke,

世上一些智者告訴我們說

Yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;

最高的是心靈純潔，

Udāhu aññampi vadanti etto.

是否還有另外的說法？”

882.

‘‘Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;

“世上一些智者說最高的是心靈純潔，

Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalā vadānā.

他們之中還有些智者說是滅寂，同時有些智者說是毫無執著。

883.

‘‘Ete ca ñatvā upanissitāti, ñatvā munī nissaye so vimaṃsī;

“懂得了這些，懂得了什麼是依賴，牟尼擺脫依賴，

Ñatvā vimutto na vivādameti, bhavābhavāya na sameti dhīro’’ti.

不參與爭論，不陷入各種存在。”

Kalahavivādasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

12. Cūḷabyūhasuttaṃ [cūḷaviyūhasuttaṃ (sī. syā. niddesa)]

12. 小集積經

884.

Sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānā, viggayha nānā kusalā vadanti;

“各種堅持自己觀點的人進行爭論，都自稱能人，說道：

Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī so.

‘只有這樣理解，才懂得正法；與這相違背，那就不完善。’

885.

Evampi viggayha vivādayanti, bālo paro akkusaloti [akusaloti (sī. syā. pī.)] cāhu;

“這樣，他們陷入爭論，聲稱對方是愚者，外行，

Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā.

那麼，他們中的哪種學說正確呢？因為他們全都自稱是能人。

886.

Parassa ce dhammamanānujānaṃ, bālomako [bālo mago (sī. syā. ka.)] hoti nihīnapañño;

“如果不同意對方的說法，便是愚者、畜牲、傻瓜，

Sabbeva bālā sunihīnapaññā, sabbevime diṭṭhiparibbasānā.

那麼，所有人都是愚者、傻瓜，因為所有人都堅持自己的觀點。

887.

Sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā;

“如果觀點能使人淨化，成為智慧純潔者、能人、有識之士，

Na tesaṃ koci parihīnapañño [kocipi nihīnapañño (sī. syā. ka.)], diṭṭhī hi tesampi tathā samattā.

那麼，他們之中沒有一個人是傻瓜，因為他們都有自己的觀點。

888.

Na vāhametaṃ tathiyanti [tathivanti (syā. ka.)] brūmi, yamāhu bālā mithu aññamaññaṃ;

“我不說‘這個正確’，愚者互相之間才這麼說，

Sakaṃsakaṃdiṭṭhimakaṃsu saccaṃ, tasmā hi bāloti paraṃ dahanti.

他們認為自己的觀點正確，因此指稱別人為愚者。”

889.

Yamāhu saccaṃ tathiyanti eke, tamāhu aññe [aññepi (syā.), aññe ca (?)] tucchaṃ musāti;

“一些人說‘這是真實的、正確的。’另一些人說：‘這是虛妄的、錯誤的。

Evampi vigayha vivādayanti, kasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.

’這樣便出現分歧，進行爭論。為什麼沙門的意見不一呢？”

890.

Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ;

“因為真實只有一種，沒有第二種；人們懂得這一點，就不會爭論。

Nānā te [nānāto (ka.)] saccāni sayaṃ thunanti, tasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.

但他們各自宣揚各自的真實，因此沙門意見不一。”

891.

Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalā vadānā;

“為什麼那些爭論者自稱能人，宣揚不同的真實？

Saccāni sutāni bahūni nānā, udāhu te takkamanussaranti.

是相傳有許多不同的真實，還是他們抱有自己的思辯？”

892.

Na heva saccāni bahūni nānā, aññatra saññāya niccāni loke;

“沒有許多不同的真實，在這世上，除了名想，沒有永恆的事物。

Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhu.

在各種觀點中運用思辯，便會提出真實和虛妄的二重法。

893.

Diṭṭhe sute sīlavate mute vā, ete ca nissāya vimānadassī;

“依據所見、所聞、德行戒行和所想蔑視別人，

Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāha.

依據抉擇嘲笑別人，說別人是愚者，外行。

894.

Yeneva bāloti paraṃ dahāti, tenātumānaṃ kusaloti cāha;

“既然他稱別人為愚者，也就認為自己是能人。

Sayamattanā so kusalo vadāno, aññaṃ vimāneti tadeva pāva.

既然他認為自己是能人，也就蔑視別人，而這樣說話。

895.

Atisāradiṭṭhiyāva so samatto, mānena matto paripuṇṇamānī;

“他因觀點而忘乎所以，狂妄自大，驕傲自滿，

Sayameva sāmaṃ manasābhisitto, diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā.

自以為是用思想灌頂的國王，因為自己的觀點如此完美。

896.

Parassa ce hi vacasā nihīno, tumo sahā hoti nihīnapañño;

“如果稱別人為傻瓜，自己也就成為傻瓜；

Atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro, na koci bālo samaṇesu atthi.

如果自己成為精通知識的智者，那麼，沙門中便沒有一個傻瓜。

897.

Aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te [suddhimakevalīno (sī.)];

“外道受塵世貪慾的影響，他們反覆說：

Evampi titthyā puthuso vadanti, sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā [tyābhirattā (syā. ka.)].

‘持有與此不同說法的人不純潔、不完美。’

898.

Idheva suddhi iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;

“外道固執己見，聲稱自己的觀點堅實，反覆說：

Evampi titthyā puthuso niviṭṭhā, sakāyane tattha daḷhaṃ vadānā.

‘唯獨這裡有純潔，在其他說法中沒有純潔。’

899.

Sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno, kamettha bāloti paraṃ daheyya;

“他聲稱自己的觀點堅實，認為別人是愚者；

Sayameva so medhagamāvaheyya [medhakaṃ āvaheyya (sī. pī.)], paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ.

他說別人是愚者，不純潔，這樣，他自己挑起爭論。

900.

Vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃ sa [uddaṃ so (sī. syā. pī.)] lokasmiṃ vivādameti;

“一個人堅持抉擇，以自己為標準，便會陷入世間的爭論，

Hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loketi.

而拋棄一切抉擇，就不會參與世間的爭論。

Cūḷabyūhasuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

13. Mahābyūhasuttaṃ

13. 大集積經

901.

Ye kecime diṭṭhiparibbasānā, idameva saccanti vivādayanti [vivādiyanti (sī. pī.)];

“一些人堅持觀點，爭辯道：‘這是真實。’

Sabbeva te nindamanvānayanti, atho pasaṃsampi labhanti tattha.

這樣，他們或者受到譴責，或者受到讚揚。”

902.

Appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmi;

“我說，爭論的兩種結果都微不足道，不能帶來平靜。

Etampi disvā na vivādayetha, khemābhipassaṃ avivādabhūmiṃ.

看到這種情形，不要參與爭論，應該在沒有爭論的地方尋求平靜。

903.

Yā kācimā sammutiyo puthujjā, sabbāva etā na upeti vidvā;

“智者不傾向任何淵源不同的觀點；

Anūpayo so upayaṃ kimeyya, diṭṭhe sute khantimakubbamāno.

他無所執著，不採納所見、所聞、怎麼會執著這些觀點呢？

904.

Sīluttamā saññamenāhu suddhiṃ, vataṃ samādāya upaṭṭhitāse;

“崇尚德行的人們說道：‘自我控制能達到純潔。’他們嚴格遵奉戒行，心想：

Idheva sikkhema athassa suddhiṃ, bhavūpanītā kusalā vadānā.

‘讓我們在這世上學會純潔。’這些人渴望生存，自稱能人。

905.

Sace cuto sīlavatato hoti, pavedhatī [sa vedhati (sī. pī.)] kamma virādhayitvā;

“他渴望在這世上獲得純潔，如果他的德行戒行失敗，他的事業受挫，便惴惴不安，長吁短嘆，

Pajappatī patthayatī ca suddhiṃ, satthāva hīno pavasaṃ gharamhā.

說像離家經商的人丟失了商隊。

906.

Sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ, kammañca sāvajjanavajjametaṃ;

“拋棄一切德行戒行，拋棄受譴責和不受譴責的行為，

Suddhiṃ asuddhinti apatthayāno, virato care santimanuggahāya.

不企求純潔和不純潔，不貪戀，不執著，平靜地雲遊。

907.

Tamūpanissāya jigucchitaṃ vā, athavāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

“他們依靠苦行，或者任何令人厭惡的行為，依靠所見、所聞、所想，

Uddhaṃsarā suddhimanutthunanti, avītataṇhāse bhavābhavesu.

為了純潔哀號悲鳴，沒有擺脫對各種存在的貪愛。

908.

Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu;

“有渴望的人為臆想的事物長吁短嘆，惴惴不安，

Cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃva jappe [kuhiñci jappe (sī. syā. ka.), kuhiṃ pajappe (pī.) niddeso passitabbo].

而對超脫生死的人來說，有什麼會使他們惴惴不安，長吁短嘆？”

909.

Yamāhu dhammaṃ paramanti eke, tameva hīnanti panāhu aññe;

“一些人稱道的最高之法，另一些人認為是低劣之法，

Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā.

那麼，他們中的哪種說法正確？因為所有的人都自稱能人。

910.

Sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhu, aññassa dhammaṃ pana hīnamāhu;

“人們認為自己的說法完美，別人的說法不妥，

Evampi viggayha vivādayanti, sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccaṃ.

這樣便出現分歧，引起爭論，都說自己的觀點正確。”

911.

Parassa ce vambhayitena hīno, na koci dhammesu visesi assa;

“如果受到別人指責的說法是低劣的，那麼，沒有哪個人的說法是高明的，

Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnato samhi daḷhaṃ vadānā.

因為每個人都聲稱自己的說法牢靠，別人的說法低劣。

912.

Saddhammapūjāpi nesaṃ tatheva, yathā pasaṃsanti sakāyanāni;

“他們怎樣讚揚自己的追求，便怎樣推崇自己的說法；

Sabbeva vādā [sabbe pavādā (syā.)] tathiyā [tathivā (sabbattha)] bhaveyyuṃ, suddhī hi nesaṃ paccattameva.

一切爭論都是如此，因為他們的純潔各不相同。

913.

Na brāhmaṇassa paraneyyamatthi, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

“婆羅門不受別人引導 ；他考察諸法，不予採納，

Tasmā vivādāni upātivatto, na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ.

因此，他超越爭論，不崇尚任何觀點。

914.

Jānāmi passāmi tatheva etaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ;

“'我知道，我看見，正是如此'，有的人依靠觀點達到純潔。

Addakkhi ce kiñhi tumassa tena, atisitvā aññena vadanti suddhiṃ.

即使他已經看見，又能怎樣？他已經偏離正路，卻說可以通過其他途徑達到純潔。

915.

Passaṃ naro dakkhati [dakkhiti (sī.)] nāmarūpaṃ, disvāna vā ñassati tānimeva;

“觀察者會看見名色，看見名色，就會知道它們；

Kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

隨他細細觀察或粗粗觀察，能人不認為這樣能達到純潔。

916.

Nivissavādī na hi subbināyo, pakappitaṃ diṭṭhi purekkharāno;

“信奉教條的人不會帶來清潔，他推崇臆想的觀點，

Yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno, suddhiṃvado tattha tathaddasā so.

聲稱依靠它就有光明，就有純潔，他看到的僅此而己。

917.

Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā [saṅkhaṃ (sī. syā. pī.)], na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhu;

“婆羅門不進入時間和數目，不追隨觀點，不親近知識；

Ñatvā ca so sammutiyo [sammatiyo (syā.)] puthujjā, upekkhatī uggahaṇanti maññe.

他理解世上各種觀點，儘管別人採納，他視若無睹。

918.

Vissajja ganthāni munīdha loke, vivādajātesu na vaggasārī;

“牟尼拋棄塵世束縛；出現爭論，不追隨一方；

Santo asantesu upekkhako so, anuggaho uggahaṇanti maññe.

別人不平靜，他平靜；別人採納觀點，他不採納。

919.

Pubbāsave hitvā nave akubbaṃ, na chandagū nopi nivissavādī;

“他拋棄舊煩惱，不添新煩惱，不隨心所欲，不信奉教條；

Sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīro, na limpati [na lippati (sī. pī.)] loke anattagarahī.

他擺脫觀點，成為智者，不執著世界，不自怨自艾。

920.

Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

“他對萬事萬物，對任何所見、所聞、所想不用設防，

Sa pannabhāro muni vippamutto, na kappiyo nūparato na patthiyoti.

卸下重負，獲得解脫，這樣的牟尼沒有渴求，不再屬於時間。”世尊這樣說道。

Mahābyūhasuttaṃ terasamaṃ niṭṭhitaṃ.

14. Tuvaṭakasuttaṃ

14. 迅速經

921.

‘‘Pucchāmi taṃ ādiccabandhu [ādiccabandhuṃ (sī. syā.)], vivekaṃ santipadañca mahesi;

“你是太陽的親屬，偉大的仙人，我要問你關於隱居和寂靜之道。

Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu, anupādiyāno lokasmiṃ kiñci’’.

比丘怎樣才能認識它而獲得解脫，不執著世上任何東西？”

922.

‘‘Mūlaṃ papañcasaṅkhāya, (iti bhagavā)

世尊說道：“他應該根除一切虛妄的名稱，

Mantā asmīti sabbamuparundhe [sabbamuparuddhe (syā. pī. ka.)];

說什麼‘我是思想家’，

Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ,

摒棄任何內在的貪愛，

Tāsaṃ vinayā [vinayāya (?)] sadā sato sikkhe.

經常學習，富有思想。

923.

‘‘Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā, ajjhattaṃ athavāpi bahiddhā;

“他應該理解一切內在和外在的事物，

Na tena thāmaṃ [mānaṃ (sī. ka.)] kubbetha, na hi sā nibbuti sataṃ vuttā.

但不要因此驕傲，因為這還不是善人所說的解脫。

924.

‘‘Seyyo na tena maññeyya, nīceyyo athavāpi sarikkho;

“他不要因此認為自己高於、低於或等同於別人；

Phuṭṭho [puṭṭho (sī. syā. ka.)] anekarūpehi, nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe.

即使別人再三詢問，也不要讓自己陷入這種考慮。

925.

‘‘Ajjhattamevupasame , na aññato bhikkhu santimeseyya;

“比丘應該內心平靜，而不應該從其他任何地方尋找平靜；

Ajjhattaṃ upasantassa, natthi attā kuto nirattā vā.

對於內心平靜的人來說，既無所得，也無所失。

926.

‘‘Majjhe yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hoti;

“像大海深處沒有波濤，寂然不動，

Evaṃ ṭhito anejassa, ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci’’.

比丘沒有慾望，寂然不動；他應該在任何地方都不驕傲。”

927.

‘‘Akittayī vivaṭacakkhu, sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ;

“視野開闊的人啊！你已經闡明這種排除危險的親證之法，

Paṭipadaṃ vadehi bhaddante, pātimokkhaṃ athavāpi samādhiṃ’’.

現在請說說吉祥之路------波羅提木叉（律藏中的解脫戒）和禪定。”

928.

‘‘Cakkhūhi neva lolassa, gāmakathāya āvaraye sotaṃ;

世尊說道：“不要流露貪婪的眼光，不要聽取村民的閒談，

Rase ca nānugijjheyya, na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ.

不要垂涎美味，不要覬覦世上的一切。

929.

‘‘Phassena yadā phuṭṭhassa, paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcñcci;

“在任何地方，比丘不應該為諸觸而悲傷，

Bhavañca nābhijappeyya, bheravesu ca na sampavedheyya.

不應該渴望生存，不應該面對恐怖顫抖。

930.

‘‘Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānaṃ athopi vatthānaṃ;

“得到米飯、飲料、硬食和衣服，

Laddhā na sannidhiṃ kayirā, na ca parittase tāni alabhamāno.

不應該貯藏；沒有得到，也不應該煩惱。

931.

‘‘Jhāyī na pādalolassa, virame kukkuccā nappamajjeyya;

“應該修禪，不要散漫，不要作惡，不要懈怠，

Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya.

比丘應該安靜地入座和入睡。

932.

‘‘Niddaṃ na bahulīkareyya, jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī;

“不應該貪睡，應該保持清醒，精力充沛，

Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ.

應該拋棄懶惰、虛妄、嬉笑、娛樂、淫欲和裝飾。

933.

‘‘Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ;

“不應該採用阿闥婆吠陀（巫術咒語）、夢兆、面相和星相，

Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyya.

我的信奉者不應該對與鳥獸鳴聲術（以鳥獸鳴叫判斷吉凶）、不要實施懷孕術和醫術。

934.

‘‘Nindāya nappavedheyya, na uṇṇameyya pasaṃsito bhikkhu;

“比丘不應該因受譴責而發抖，因受讚揚而得意；

Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyya.

他應該摒棄貪慾、忿怒、誹謗和妒忌。

935.

‘‘Kayavikkaye na tiṭṭheyya, upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;

“比丘不應該從事買賣，無論在什麼情況下都不應該罵人，

Gāme ca nābhisajjeyya, lābhakamyā janaṃ na lapayeyya.

不應該在村裡發怒，不應該有所企求而與人談話。

936.

‘‘Na ca katthitā siyā bhikkhu, na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya;

“比丘不應該自吹自擂，不應該胡言亂語，

Pāgabbhiyaṃ na sikkheyya, kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyya.

不應該學會驕橫，不應該挑起爭論。

937.

‘‘Mosavajje na nīyetha, sampajāno saṭhāni na kayirā;

“不應該墮入欺誑，不應該故意作惡，

Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññe.

不應該根據生活方式、智慧、德行戒行輕視別人。

938.

‘‘Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ [puthuvacanānaṃ (sī. syā. pī.)];

“從嚼舌的沙門那裡聽到許多閑言閑語，不要惱怒，

Pharusena ne na paṭivajjā, na hi santo paṭisenikaronti.

不要用嚴厲的語言回敬他們，因為善人不與人為敵。

939.

‘‘Etañca dhammamaññāya, vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe;

“知道了這種正法，有思想的比丘應該經常觀察和學習這種正法；

Santīti nibbutiṃ ñatvā, sāsane gotamassa na pamajjeyya.

理解了解脫就是平靜，應該努力遵行喬達摩的教誨。

940.

‘‘Abhibhū hi so anabhibhūto, sakkhidhammamanītihamadassī;

“因為他是不可征服的征服者，看到非傳統的親證之法，

Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe’’ti.

所以，應該始終勤奮努力，尊敬和學習喬達摩的教誨。”世尊這樣說道。

Tuvaṭakasuttaṃ cuddasamaṃ niṭṭhitaṃ.

15. Attadaṇḍasuttaṃ

15. 執杖經

941.

‘‘Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ, janaṃ passatha medhagaṃ;

“請看人們互相爭鬥，從執杖中產生恐怖，

Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā.

我將按照我的感受來說明這種苦惱。

942.

‘‘Phandamānaṃ pajaṃ disvā, macche appodake yathā;

“看到人們像淺水池塘裡的魚一樣亂蹦亂跳，

Aññamaññehi byāruddhe, disvā maṃ bhayamāvisi.

看到他們互相傾軋，恐怖湧上我的心頭。

943.

‘‘Samantamasāro loko, disā sabbā sameritā;

“世界毫無價值，四方動盪不定；

Icchaṃ bhavanamattano, nāddasāsiṃ anositaṃ.

我想為自己找個住處，卻找不見一處無人居住。

944.

‘‘Osānetveva byāruddhe, disvā me aratī ahu;

“看到眾生互相爭鬥，我的厭惡產生。

Athettha sallamaddakkhiṃ, duddasaṃ hadayanissitaṃ.

我看見一支難以看見的射進人心的箭。

945.

‘‘Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvati;

“被這支箭射中的人四處亂跑，

Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdati.

而拔去了這支箭，他就不再奔波，坐定下來。

946.

‘‘Tattha sikkhānugīyanti [sikkhānukiriyanti (ka.)], yāni loke gadhitāni;

“不要陷入世上的種種束縛，

Na tesu pasuto siyā, nibbijjha sabbaso kāme;

看透了愛慾之後，

Sikkhe nibbānamattano.

應該自己學會涅槃。

947.

‘‘Sacco siyā appagabbho, amāyo rittapesuṇo;

“牟尼應該誠實，不驕傲，不欺騙，不毀謗，

Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare muni.

不忿怒，克服貪婪和自私。

948.

‘‘Niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ, pamādena na saṃvase;

“嚮往涅槃的人應該克服昏睡、懶惰和遲鈍，

Atimāne na tiṭṭheyya, nibbānamanaso naro.

不應該懈怠，不應該傲慢。

949.

‘‘Mosavajje na nīyetha, rūpe snehaṃ na kubbaye;

“不要墮入欺誑，不要貪戀諸色，

Mānañca parijāneyya, sāhasā virato care.

應該認清驕傲，在生活中戒絕暴力。

950.

‘‘Purāṇaṃ nābhinandeyya, nave khantiṃ na kubbaye;

“不應該迷戀舊事物，不應該承受新事物，

Hiyyamāne na soceyya, ākāsaṃ na sito siyā.

不應該哀傷消失的事物，不應該依附虛空。

951.

‘‘Gedhaṃ brūmi mahoghoti, ājavaṃ brūmi jappanaṃ;

“我稱貪慾為洪水；我稱攝取為渴求；

Ārammaṇaṃ pakappanaṃ, kāmapaṅko duraccayo.

感官對象是虛構的，愛慾的泥潭難以逾越。

952.

‘‘Saccā avokkamma [avokkamaṃ (niddesa)] muni, thale tiṭṭhati brāhmaṇo;

“不背離真理，站在高處，這樣的牟尼、婆羅門

Sabbaṃ so [sabbaso (syā. ka.)] paṭinissajja, sa ve santoti vuccati.

拋棄一切，被稱為‘平靜’。

953.

‘‘Sa ve vidvā sa vedagū, ñatvā dhammaṃ anissito;

“他是智者，精通知識，理解正法，無所依賴；

Sammā so loke iriyāno, na pihetīdha kassaci.

他在世上行為正直，不妒忌任何人。

954.

‘‘Yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayaṃ;

“他克服愛慾，越過世上難以越過的束縛；

Na so socati nājjheti, chinnasoto abandhano.

他不悲傷，不貪婪，斬斷水流，獨立不羈。

955.

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

“摒棄過去和未來之事，

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.

不執著現在之事，你將平靜地雲遊。 “

956.

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;

“不貪戀任何名色，

Asatā ca na socati, sa ve loke na jīyati.

不為不存在而悲傷，這樣的人在這世上不衰老。

957.

‘‘Yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ;

“他不考慮自己有什麼，也不考慮別人有什麼；

Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, natthi meti na socati.

他沒有私心，不為自己沒有什麼而悲傷。

958.

‘‘Aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samo;

“他不魯莽，不貪婪，不渴求，在任何情況下都如此，

Tamānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampinaṃ.

問我怎樣才是堅定的人，我提供這個有益的答案。

959.

‘‘Anejassa vijānato, natthi kāci nisaṅkhati [nisaṅkhiti (sī. pī.)].

“沒有慾望，理解一切，這樣的人沒有任何因果；

Virato so viyārabbhā, khemaṃ passati sabbadhi.

他無須努力，在任何地方都看到平靜。

960.

‘‘Na samesu na omesu, na ussesu vadate muni;

“牟尼不考慮自己等同於、低於或高於別人，

Santo so vītamaccharo, nādeti na nirassatī’’ti.

他平靜，擺脫貪慾，既無所取，也無所棄。”世尊這樣說道。

Attadaṇḍasuttaṃ pannarasamaṃ niṭṭhitaṃ.

16. Sāriputtasuttaṃ

16. 舍利弗經

961.

‘‘Na me diṭṭho ito pubbe, (iccāyasmā sāriputto)

可尊敬的舍利弗說道：“我過去從未見到過

Na suto uda kassaci;

或聽說過這樣一位妙言大師，

Evaṃ vagguvado satthā,

他從兜率天下凡

Tusitā gaṇimāgato.

來作導師。

962.

‘‘Sadevakassa lokassa, yathā dissati cakkhumā;

“這位明眼者向神界和人界表明，

Sabbaṃ tamaṃ vinodetvā, ekova ratimajjhagā.

他驅散了一切黑暗，獨自雲遊，獲得快樂。

963.

‘‘Taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ, akuhaṃ gaṇimāgataṃ;

“我帶著世間許多受束縛之人的問題來到佛陀這裡，

Bahūnamidha baddhānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.

他是一位獨立無羈、正直無欺、下凡人間的導師。(963此句中文譯文順序與巴利原文顛倒)

964.

‘‘Bhikkhuno vijigucchato, bhajato rittamāsanaṃ;

“厭世的比丘喜歡隱居，

Rukkhamūlaṃ susānaṃ vā, pabbatānaṃ guhāsu vā.

生活在樹根旁，墳場中或山洞裡。

965.

‘‘Uccāvacesu sayanesu, kīvanto tattha bheravā;

“諸如此類地方，多麼恐怖！

Yehi bhikkhu na vedheyya, nigghose sayanāsane.

而比丘在這種僻靜之處不應該戰慄發抖。

966.

‘‘Katī parissayā loke, gacchato agataṃ disaṃ;

“走向永恆的比丘在這世上面臨多少恐怖！

Ye bhikkhu abhisambhave, pantamhi sayanāsane.

而他應該在僻遠之處克服這些恐怖。

967.

‘‘Kyāssa byappathayo assu, kyāssassu idha gocarā;

“精進努力的比丘怎樣說話，怎樣乞食，

Kāni sīlabbatānāssu, pahitattassa bhikkhuno.

怎樣修持德行戒行？

968.

‘‘Kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato;

“聰明睿智，富有思想，專心致志，

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano’’.

這樣的人學習什麼，才能像銀匠清除銀器的污垢一樣，清除自己的污垢？

969.

‘‘Vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu, (sāriputtāti bhagavā)

世尊說道：“舍利弗啊！如果厭世的人

Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ce;

喜歡隱居，

Sambodhikāmassa yathānudhammaṃ,

渴望依法獲得徹底覺醒，

Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.

那麼，我將按照我的理解向你解釋這種快樂。

970.

‘‘Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye, bhikkhu sato sapariyantacārī;

“聰明的，有思想的，行為規矩的比丘，

Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ, manussaphassānaṃ catuppadānaṃ.

不應該畏懼五種恐怖：蚊、蠅、蛇、與人接觸和四足獸。

971.

‘‘Paradhammikānampi na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravāni;

“他不應該畏懼外道，即使發現他們對自己有很大的威脅；

Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesī.

他追求至善，應該進而克服其他各種恐懼。

972.

‘‘Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho, sītaṃ atuṇhaṃ [accuṇhaṃ (sī. syā.)] adhivāsayeyya;

“他遭受疾病和饑餓，他應該忍受寒冷和酷熱；

So tehi phuṭṭho bahudhā anoko, vīriyaṃ parakkammadaḷhaṃ kareyya.

他遭受各種磨難，作為出家人，應該精進努力。

973.

‘‘Theyyaṃ na kāre [na kareyya (sī. syā. ka.)] na musā bhaṇeyya, mettāya phasse tasathāvarāni;

“他不應該偷盜，不應該說謊；他應該仁慈地對待弱者和強者；

Yadāvilattaṃ manaso vijaññā, kaṇhassa pakkhoti vinodayeyya.

他應該覺察內心的衝動。把它們視作摩羅的同夥，加以驅逐。

974.

‘‘Kodhātimānassa vasaṃ na gacche, mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe;

“他不應該受忿怒和驕傲控制，而應該根除它們；

Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhaveyya.

他應該真正凌駕於可愛和不可愛之上。

975.

‘‘Paññaṃ purakkhatvā kalyāṇapīti, vikkhambhaye tāni parissayāni;

“他應該崇尚智慧，喜歡善行，消除那些恐怖，

Aratiṃ sahetha sayanamhi pante, caturo sahetha paridevadhamme.

他在僻靜的居處應該克服不滿，克服四件憂慮之事；

976.

‘‘Kiṃsū asissāmi kuvaṃ vā [kudha vā (ka.), kutha vā (niddesa)] asissaṃ, dukkhaṃ vata settha kvajja sessaṃ;

“我將吃什麼？我將在哪兒吃？昨晚睡得實在不舒服，今晚在哪兒睡？

Ete vitakke paridevaneyye, vinayetha sekho aniketacārī.

出家雲遊的修行者應該克服這些憂慮。

977.

‘‘Annañca laddhā vasanañca kāle, mattaṃ so jaññā idha tosanatthaṃ;

“他應該在適當的時候獲得食物和衣服，應該懂得在這世上要知足，

So tesu gutto yatacāri gāme, rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjā.

對這些東西要保持警覺，在村中要克制自己的行為，即使受到怠慢，也不說粗話。

978.

‘‘Okkhittacakkhu na ca pādalolo, jhānānuyutto bahujāgarassa;

“他應該目不斜視，足不躊躇，修習禪定，高度清醒；

Upekkhamārabbha samāhitatto, takkāsayaṃ kukkucciyūpachinde.

他應該達到超然，凝思靜慮，斬斷疑惑和惡行。

979.

‘‘Cudito vacībhi satimābhinande, sabrahmacārīsu khilaṃ pabhinde;

“他應該成為有思想的人，即使受到責難，也高高興興；他應該在修行的同伴中。鏟除精神障礙；

Vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ, janavādadhammāya na cetayeyya.

他說話應該合適，不要過分，也不要計較別人怎麼說。

980.

‘‘Athāparaṃ pañca rajāni loke, yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe;

“他應該有思想，學會排除這世上的五塵，

Rūpesu saddesu atho rasesu, gandhesu phassesu sahetha rāgaṃ.

克服對色、聲、味、香、觸的貪戀。

981.

‘‘Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, bhikkhu satimā suvimuttacitto;

“比丘應該有思想，排除對這五塵的渴求，獲得精神解脫，

Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno,

然後他將適時地思考正法，

Ekodibhūto vihane tamaṃ so’’ti.

一心一意，驅除黑暗。”

Sāriputtasuttaṃ soḷasamaṃ niṭṭhitaṃ. Aṭṭhakavaggo catuttho

Niṭṭhito.

Tassuddānaṃ –

Kāmaṃ guhañca duṭṭhā ca, suddhañca paramā jarā;

Metteyyo ca pasūro ca, māgaṇḍi purābhedanaṃ.

Kalahaṃ dve ca byūhāni [byūhāni (sī.)], punadeva tuvaṭṭakaṃ;

Attadaṇḍavaraṃ suttaṃ, therapuṭṭhena [therapañhena (sī.), sāriputtena (syā.)] soḷasa;

Iti etāni suttāni, sabbānaṭṭhakavaggikāti.