5. 彼岸道品
引子
一位精通頌詩的婆羅門，渴望一無所有，
從僑薩羅一座美麗的城市來到南方。(982此句中文譯文順序與巴利原文顛倒)
在鄰近阿羅迦的阿薩迦地區，
他住在瞿達婆利河岸，靠撿拾和果子為生。
河岸附近有個大村莊，
他把從那裡獲得的收入，舉行了一次大祭。
祭祀完畢，他回到淨修林，
回到那裡時，來了另一位婆羅門。
他雙肢紅腫，脣焦口燥，牙齒污穢，滿頭塵土，
走近巴婆利，乞求五百錢。
巴婆利看到他，請他坐下，
向他問好，然後說道：
“凡我有的布施之物，我都已經賜予他人，
原諒我，婆羅門，我沒有五百錢。
“我向你乞求，如果你不給的話，
那麼在第七天，你的頭將裂成七瓣。”
這騙子發出這樣一個可怕的咒語，
巴婆利聽後，憂心忡忡。
他不思飲食，日益消瘦，憂愁之箭扎在心中，
在這種心境下，他無法樂在禪定。
看到巴婆利擔驚受怕，憂心忡忡，仁慈的神靈
走近他，說道：
“他不知道頭是什麼，只是個騙子，想要錢財；
他不懂什麼是頭和頭裂。”
“尊敬的神靈，如果你知道，那麼，我向你求教，
請告訴我什麼是頭和頭裂。”
“我也不知道，我不具備這方面的知識，
只有勝利者明瞭什麼是頭和頭裂。”
“那麼，在這大地之內，誰知道什麼是
誰知道什麼是頭和頭裂？請告訴我，神靈啊！”
“這位世界的導師從迦毗羅衛城出家，
他是烏迦格王的後代，釋迦族的兒子，光彩熠熠。
“婆羅門啊，他是正等覺，精通萬物，
獲得一切知識的力量，洞悉萬物，
滅寂萬物，滅寂生存因素。達到解脫。
“他是佛陀，世尊，明眼者，
在這世上教誨正法，你去詢問他，他會為你解答。”
“聽到‘正等覺’這個稱號，巴婆利精神振奮，
他的憂愁減少，喜悅增加。
巴婆利興高彩烈，激動地詢問神靈：
這位世界的庇護者住在哪一國？哪個城？哪個村？
我們能去那裡向這位正等覺、人中魁首致敬嗎？”
“這位勝利者，大智者，廣智者住在僑薩羅國京城舍衛城；
這位釋迦族的兒子、人中之牛，沒有重負，沒有煩惱，通曉什麼是頭裂。”
於是，巴婆利召集精通頌詩的婆羅門弟子，說道：
“來吧，青年人，我要告訴你們一些話，請聽我說。
“一位在這世上難以相遇的人，今天出在了，
他以正等覺聞名於世，
快去舍衛城，請教這位人中魁首。”
“我們看到他時，怎麼知道他是佛陀呢？婆羅門啊！
我們不知道，請告訴我們怎樣能認出他。”
“在頌詩中，
逐一講述了三十二大人相。
“那些身上具有大人相的人，
只有兩種生活方式，而沒有第三種。
“如果他過在家人生活，他將征服這個大地：
不依靠權杖，不依靠邊武器，而是依靠正法進行統治。
“如果他離家過出家人生活，
他便成為驅除蔽障的正等覺。無與倫比的阿羅漢。
“你們心裡默默問他我的出身、族姓、特徵、頌詩，學生
以及什麼是頭和頭裂。
“如果他是目無蔽障的佛陀，
你們心裡默問，他也會開口回答。”
十六位婆羅門弟子聽了巴婆利的話。
他們是阿耆多、提舍彌勒、彌德古、
陀多迦、烏婆濕婆、南德、海摩迦、
兩位都是提耶和迦波、諸多迦尼智者、
跋陀羅弗達、烏德耶、波婆羅婆羅門、
摩伽羅諸智者和賓吉耶大仙。
他們都是樂於禪定的修禪者，散了著前生功德的芳香，在世上享有盛名，
每人都有一批學生。
他們向巴婆利致敬，施右巡禮；
他們頭束髮髻，身穿獸皮，朝北方出發。
他們先到阿羅迦的波提達那，然後經過摩希薩帝、
優禪尼、瞿那陀、吠地薩、婆那薩訶耶，
又經過僑賞彌、娑蓋多，城中之冠舍衛城、
塞多維耶、迦毗羅衛、鳩希那羅城。
又經過巴婆、薄迦城、吠舍離、摩揭陀城。
到達美麗可愛的石寺。
猶如口渴者盼望涼水，商人盼望營利，
炎熱者盼望樹蔭，他們快步登山。
這時，世尊正在僧團中
向眾比丘說法，猶如林中的獅子發出吼聲。
阿耆多看到這位正等覺像沒有光線的太陽，
像十五的圓月。
他看到他身上具備所有大人相，
便高興地站在一旁，心裡默問道：
“請說說這位婆羅門的出身、族姓、特徵，
請說說他對頌詩的精通程度；他教多少學生？”
“他有一百二十歲，族姓巴婆利，
身上有三個特徵，精通三吠陀。
“他精通看相，歷史傳說，語法和禮儀，
教五百學生；他精通自己的教義。”
“請詳細說說巴婆利的身體特徵，
人中之魁首啊！不要使我們存有懷疑。鏟除貪慾的人啊！”
“他們知道，他的舌頭能覆蓋面孔，眉間有白毛，
陰藏隱秘，青年人啊！”
沒有聽到他問的任何問題，卻聽到他回答問題，
所有的人興奮激動，雙手合十，思忖道：
“無論是誰，天神、梵天、因陀羅或蘇諸波提，
在心裡默默提問，他就會回答誰的問題。”
“巴婆利詢問什麼是頭和頭裂，
世尊啊！請驅除我們的疑惑，仙人啊！”
“你們要知道，頭是無知，能使頭裂的是知識
以及信仰、思想、禪定、決心和精進努力。
於是，這位青年萬分高興。他控制住自己，
偏覆左肩，行觸足禮。
“可尊敬的人啊！巴婆利婆羅門及其眾弟子們滿心歡喜，
向你行觸足禮，明眼者啊！”
“願巴婆利婆羅門及其眾弟子幸福，
願你也幸福！祝你長壽，青年人啊！
“巴婆利，你和所有的人，
都有一次提問的機會，想問什麼就問什麼。”
得到正等覺的允諾，阿耆多坐在那裡，
雙手合十，向如來問了第一個問題。
Vatthugāthā niṭṭhitā.
1. 阿耆多問
可尊敬的阿耆多問道：“世界被什麼遮蔽？
它為何不發光？
你稱什麼為污垢？什麼是它的大恐怖？”
世尊說道：“阿耆多啊！世界被無知遮蔽；
由於貪慾和懈怠，它不發光；
我稱慾望為污垢，痛苦是它的大恐怖。”
可尊敬的阿耆多問道：“欲流橫溢，
怎樣堵住？
請告訴我抑制欲流，憑什麼阻擋欲流？”
世尊說道：“阿耆多啊！思想堵住世上的欲流；
我告訴你抑制欲流，
憑智慧阻擋欲流。”
可尊敬的阿耆多說道：“智慧和思想，
世尊啊！我問你，
請告訴我怎樣滅除名色？”
“阿耆多啊！我回答你問的這個問題，
怎樣徹底滅除名色？
只要滅除識，就能滅除名色。”
“ 我問你，世上那些考察萬物的人，那些學生，他們應該有什麼樣的行為？
你是智者，請告訴我，可尊敬的人啊！”
“比丘不應該貪戀愛慾，應該心境平靜，
精通萬物，富有思想，四處雲遊。”
Ajitamāṇavapucchā paṭhamā niṭṭhitā.
2. 提舍彌勒問
可尊敬的提舍彌勒說道：“在這世上，誰是知足者？
誰沒有躁動？
誰懂得兩極，理解中間而不執著？
你稱誰為偉人？誰在這世上克服了貪慾？”
世尊說道：“彌勒啊！棄絕愛慾，
擺脫貪慾，始終富有思想，
寧靜安樂，這樣的比丘沒有躁動。
“他懂得兩極，理解中間而不執著；
我稱他為偉人；他克服了世上貪慾。”
Tissametteyyamāṇavapucchā dutiyā niṭṭhitā.
3. 布那迦問
可尊敬的布那迦說道：“你沒有慾望，知根悉底，
我來求教問題，
根據什麼，這世上的仙人、俗人、剎帝利和婆羅門
舉行各種祭祀，供奉天神？我問你，世尊啊！請告訴我。”
世尊說道：“布那迦啊！這世上的仙人、俗人、
剎帝利和婆羅門
舉行各種祭祀，供奉天神，布那迦啊！
他們執著老年，盼望與世長存，所以舉行祭祀。”
可尊敬的布那迦說道：“這世上的仙人、俗人、
剎帝利和婆羅門
舉行各種祭祀，供奉天神，世尊啊！他們積極行走在祭祀之路上，
能超越生和老嗎？可尊敬的人啊！我問你世尊啊！請告訴我。”
世尊說道：“布那迦啊！他們盼望，他們讚美，他們渴求，他們祭祀，
他們由於有所獲得而渴望愛慾，熱衷祭祀，貪戀生存，
我說他們不能超越生和老。”
可尊敬的布那迦說道：“如果他們熱衷祭祀，
不能通過祭祀超越生和老，
那麼，可尊敬的人啊！在這神界和人界，誰能超越生和老？
可尊敬的人啊！我問你，世尊啊！請告訴我。”
世尊說道：“布那迦啊！洞悉世上萬事萬物，
在世上任何地方都不衝動，
平靜，無激情，無煩惱，無貪慾，我說這樣的人超越生和老。”
Puṇṇakamāṇavapucchā tatiyā niṭṭhitā.
4. 彌德古問
可尊敬的彌德古說道：“我認為你
知識淵博，心靈完美。我問你，世尊啊！
請告訴我世上各色各樣的痛苦產生於何處？”
世尊說道：“彌德古啊！你問我關於痛苦的產生，
我將按照我的理解回答你，
世上各色各樣的痛苦產生於生存因素。
“無知的蠢人執著生存因素，一再蒙受痛苦。
因此，智者明了痛苦產生的原因，不會執著生存因素。”
“你對我們有問必答，我要問你另一個問題，請告訴我：
智者如何越過生、老、憂愁和悲傷的水流？
請你解答，牟尼啊！因為你知道這個法門。”
世尊說道：彌德古啊！我將向你解釋這個
前所未聞的法門，
知道了這個法門，就會成為有思想的人，四處雲遊，越過世上的執著。”
“大仙啊！我樂於聽取這個無上的法門，
知道了這個法門，就會成為有思想的人，四處雲遊，越過世上的執著。”
世尊說道：“彌德古啊！不要喜歡和執著你所知道的
上下左右和中間的任何東西，
不要結識存在。
“這樣生活的比丘富有思想，勤奮努力，四處雲遊，拋棄自私，
拋棄生、老、憂愁和悲傷，就會在這世上成為智者，脫離痛苦。
“大仙的話對摒棄生存因素作了透徹說明，喬達摩啊！我聽了喜歡。
世尊確實擺脫了痛苦，因為你知道這個法門。
“牟尼啊！經常受你教誨的人，肯定會脫離痛苦。
因此，我來向你致敬，高尚的人啊！但願世尊不斷賜我教誨。”
“知識淵博，無所執著，不沉溺愛慾，這樣的婆羅門
確實能越過水流，過到彼岸，沒有障礙，沒有疑惑。
“他是世上的智者，知識淵博，擺脫對各種生存的執著，
沒有貪愛，沒有慾望，我說這樣的人越過生與老。”
Mettagūmāṇavapucchā catutthī niṭṭhitā.
5. 陀多迦問
可尊敬的陀多迦說道：“我問你，世尊啊！請告訴我，
我渴望你的言詞，大仙啊，
聽了你的言詞，就能自己學會涅槃。”
世尊說道：“陀多迦啊！你努力吧。世上有思想、有智慧的人從這裡
聽了我的言詞，就能自己學會涅槃。”
“在這神界和人界，我看到婆羅門無所執著地生活，
洞察一切的人啊！我向你致敬，釋迦啊！請把我從疑惑中解脫出來。
“我無法去解脫這世上任何有疑惑的人，陀多迦啊！
如果你學會這個無上法門，就能越過水流。
“你憐憫我，教給我吧，梵天啊！我懂得了這個寂靜法門，
就能像空氣一樣無所阻礙，在這世上平靜地，無拘無束地雲遊。”
世尊說道：“陀多迦啊！我將向你解釋這種前所未聞的寂靜，
懂得了這種寂靜，就能平靜地雲遊，越過世上的執著。”
“我喜歡這種無上的寂靜，
懂得了這種寂靜，就能平靜地雲遊，越過世上的執著。”
世尊說道：“陀多迦啊！理解你所知道的
上下左右和中間
的任何東西都是世上的束縛，不要貪戀各種生存。”
Dhotakamāṇavapucchā pañcamī niṭṭhitā.
6. 烏波濕婆問
可尊敬的烏波濕婆說道：“釋迦啊！我獨自一人，
沒有依靠，不能越過這大水流，
洞察一切的人啊！請告訴我依靠什麼越過水流。”
世尊說道：“烏波濕婆啊！不渴望任何東西，富有思想，
依靠一無所有越過水流；
拋棄愛慾，擺脫疑惑，日夜追求滅寂貪愛。”
可尊敬的烏波濕婆說道：“擺脫對一切愛慾的貪戀，
拋棄任何東西，依靠一無所有，
達到至高的名想解脫，這樣的人將停留在那裡，不再前進了嗎？”
世尊說道：“烏波濕婆啊！擺脫對一切愛慾的貪戀，
拋棄任何東西，依靠一無所有達到
至高的名想解脫，這樣的人將停留在那裡，不再前進。”
“如果他停留在那裡許多年，不再前進，洞察一切的人啊！
如果他在那裡達到平靜，獲得解脫，這種人的識是否還存在？”
世尊說道：“烏波濕婆啊！正如火苗被大風吹滅，
已經消失，無以命名，
牟尼擺脫了名和身，已經消失，無以命名。”
“他是消失了，還是不存在，還是永遠健康地存在？
請向我解釋，牟尼啊！因為你知道這個法門。”
世尊說道：“烏波濕婆啊！這樣的人消失後，形量不存在，
人們談論他的依據不存在；
當一切現象消失時，一切談論方式也消失。”
Upasīvamāṇavapucchā chaṭṭhī niṭṭhitā.
7. 南德問
可尊敬的南德說道：“人們說世上有牟尼，
你對此如何看？
他們稱有知識的人，還是稱遵行某種生活方式的人為牟尼？”
“世上智者不依據觀點、學問和知識
稱某人為牟尼；
無設防，無煩惱，無慾望，我稱這樣的人為牟尼。”
可尊敬的南德說道：“有些沙門、婆羅門
說純潔來自所見和所聞，
來自德行戒行，或來自其他各種途徑，
世尊啊！在世上這樣生活的人能越過生和老嗎？
我問你，可尊敬的人啊！請告訴我，世尊啊！”
世尊說道：“南德啊！有些沙門、婆羅門
說純潔來自所見和所聞，
來自德行戒行，或來自其他各種途徑，
我說在世上這樣生活的人是不能越過生和老。”
可尊敬的南德說道：“有些沙門、婆羅門
說純潔來自所見和所聞，
來自德行戒行，或來自其他各種途徑，
牟尼啊！如果你說他們不能越過水流，那麼，在這神界和人界，
誰能越過生和死呢？我問你，可尊敬的人啊！請告訴我，世尊啊！”
世尊說道：“南德啊！我不是說所有的沙門、婆羅門
都受生和老包圍，
在這世上，拋棄一切所見、所聞、所想、德行戒行、
拋棄其他各種途徑，洞察貪愛，擺脫煩惱，
我說這樣的人能越過水流。”
“大仙的話對拋棄生存因素作了透徹說明，我聽了喜歡，喬達摩啊！
在這世上，拋棄一切所見、所聞、所想、德行戒行，
拋棄其他各種各種途徑，洞察貪愛，擺脫煩惱，
我說這樣的人能越過水流。”
Nandamāṇavapucchā sattamā niṭṭhitā.
8. 海摩迦問
可尊敬的海摩迦說道：“過去有些人向我解釋
喬達摩之前的教義，
說是‘從前如此，現在也將如此。’所有這些傳統說法
全然增加我的疑惑。“我不喜歡這些說法，
請告訴我鏟除貪愛的法門。牟尼啊！
懂了這個法門，就能成為有思想的人，四處雲遊，逾越過世上的執著。”
“摒棄對世上所見、所聞、所想、諸識和可愛的諸色的貪戀，海摩迦啊！
這便是不滅的涅槃境界。
“懂得了這個法門，他們就能成為有思想的人，
在這世上永遠安樂平靜，越過世上的執著。”
Hemakamāṇavapucchā aṭṭhamā niṭṭhitā.
9. 都提耶問
可尊敬的都提耶說道：“沒有愛慾，
沒有貪慾，
擺脫疑惑，這樣的人有什麼樣的解脫？”
世尊說道：“都提耶啊！沒有愛慾，
沒有貪慾，
擺脫疑惑，這樣的人沒有別樣的解脫。”
“他是沒有慾望，還是有渴望？他是具有智慧，還是正在獲得智慧？
洞察一切的人啊！請向我解釋。釋迦啊！讓我知道什麼是牟尼。”
“他沒有慾望，沒有渴望；他是具有智慧，而不是正獲得智慧。
你要知道，都提耶啊！他不執著愛慾和存在，一無所有，這樣的人是牟尼。”
Todeyyamāṇavapucchā navamā niṭṭhitā.
10. 迦波問
可尊敬的迦波說道：“請你為受老和死控制的人們指出
屹立在水流和無比恐怖的
洪水中的島嶼，可尊敬的人啊！
請你告訴我這個島嶼，以便我不再受苦。”
世尊說道：“迦波啊！我為受老和死控制的人指出
屹立在水流中和無比恐怖的
洪水中的島嶼，迦波啊！
“一無所有，一無所取，這個島嶼獨一無二，
我稱它為涅槃，滅寂老和死。
“懂得了這一點，就能成為有思想的人，在這世上安樂平靜，
不陷入摩羅的控制，不成為摩羅的同伴。”
Kappamāṇavapucchā dasamā niṭṭhitā.
11. 諸多迦尼問
可尊敬的諸多迦尼說道：“聽說你是一位不貪戀愛慾、越過水流的英雄，
我來向你這位清淨者求教。
請告訴我平靜的境界，洞察一切的人啊！請如實告訴我，世尊啊！
“世尊克服了愛慾，四處遊蕩，猶如太陽用光芒照亮大地，
大智者啊！請把這個法門教給我這個智慧淺薄的人，
讓我知道怎樣在這世拋棄生和老。”
世尊說道：“諸多迦尼啊！摒棄對愛慾的貪戀，以棄世為安樂，
既無所取，也無所棄。
“消滅過去之事，排除將來之事，
也不執著現在之事，便能平靜地生活。
“徹底摒棄對名色的貪戀，婆羅門啊！
沒有任何導致陷入摩羅控制的煩惱。”
Jatukaṇṇimāṇavapucchā ekādasamā niṭṭhitā.
12. 拔陀羅弗達問
可尊敬的跋陀羅弗達說道：“你拋棄家庭，斬斷貪慾，擺脫慾望，
摒棄快樂，越過水流，獲得解脫，
脫離劫波，具有妙智，我向你求教。聽了你這位聖人的教誨後，人們將離開這裡。
“人們從各國匯集這裡，渴望聽取你的言詞，
英雄啊！請你告訴他們，因為你知道這個法門。”
世尊說道：“跋陀羅弗達啊！徹底擺脫
上下，左右和中間和攝取慾望，
因為誰在世上攝取，誰就會受到摩羅跟蹤。
“因此，懂得這一點，有思想的比丘認為人執著攝取
就是執著死亡領域，就不會在一切世上攝取任何東西。”
Bhadrāvudhamāṇavapucchā dvādasamā niṭṭhitā.
13. 烏德耶問
可尊敬的烏德耶說道：“你滌除塵垢，坐而修禪，完成責任，沒有煩惱，
精通萬物，我帶著問題而來，
請告訴我怎樣憑智慧獲得解脫和鏟除無知。”
世尊說道：“烏德耶啊！拋棄對愛慾的渴求和失望，
克服懶惰，戒絕惡行。
“思想超然，達到純潔，把思考正法放在首位，
我告訴你，這就是憑藉智慧獲得解脫和鏟除無知。”
“什麼是世界的束縛？怎樣考察它？
拋棄什麼，才是人們所說的涅槃？”
“歡喜是世界的束縛，通過思想考察它，
拋棄貪愛便是人們所說的涅槃。”
“富有思想，四處雲遊，這樣的人怎樣滅寂諸識？
我們前來問您？聆聽你的教誨。”
“富有思想，四處雲遊， 這樣的人不喜歡內在和外在的諸受，
這樣，就能滅寂諸識。”
Udayamāṇavapucchā terasamā niṭṭhitā.
14. 波娑羅問
可尊敬的波娑羅說道：“你顯示過去，沒有慾望，鏟除疑惑，
精通萬物，我帶著問題來問你。
“已知過去色，拋棄一切身，
視內在和外在為一無所有，
我詢問你有關這種人的知識，釋迦啊，應該怎樣理解這種人？”
世尊說道：“波娑羅啊！如來知道諸識的一切狀況，
知道這種人立足解脫，以解脫為終極目的。
“知道歡喜的束縛因一無所有而消失，
理解一切，洞察一切，
這就是有關完美的婆羅門的知識。”
Posālamāṇavapucchā cuddasamā niṭṭhitā.
15. 摩伽羅諸問
可尊敬的摩伽羅諸說道：“我已經兩次問過釋迦這個問題。
但這位明眼者沒有解答。
我聽說只要問第三次，聖仙就會解答。
“有這世和彼世，有梵界和神界，
我不知道著名的喬達摩的觀點。
“我帶著問題來問洞悉至善的人：
一個人怎樣看待世界，死神才不會找到他？”
“視世界為空無，摩伽羅諸啊！永遠富有思想，
摒棄自我的觀點，這樣的能越過死神；
死神找不到這樣看待世界的人。”
Mogharājamāṇavapucchā pannarasamā niṭṭhitā.
16. 賓吉耶問
可尊敬的賓吉耶說道：“我年邁體衰，形容憔悴，
耳聾眼花，
不要讓我糊裡糊塗死去，
請告訴我這個法門，我知道後，
能在這世擺脫生和老。”
世尊說道：“賓吉耶啊！看到世人懶惰懈怠，
受害於諸色，
因此，賓吉耶啊！你要勤奮努力，
摒棄諸色，不再再生。”
“四面，四角和上下，共有十方，
在這十方世界中，你無所不見，無所不聞，無所不想，無所不知，
請告訴我這個法門，我知道後，能在這世擺脫生和老。”
“看到世人受貪愛擺布，
受衰老折磨，
因此，賓吉耶啊！你要勤奮努力，摒棄貪愛，不再再生。”
Piṅgiyamāṇavapucchā soḷasamā niṭṭhitā.
彼岸道經
世尊住在摩揭陀石寺，十六個婆羅門弟子輪流提出問題，他一一作了解答，如果懂得每個問題的要義，懂得正法，遵循正法，他就能到達老和死的彼岸，這些正法導向彼岸，因此，這個法門被稱作“彼岸道”。
阿耆多、提舍彌勒、布那迦、彌德古、
陀多迦、烏波濕婆、南德、海摩迦。
兩位都提耶、迦波、諸多迦尼智者、
跋陀羅弗達、烏德耶、波娑羅婆羅門、
摩伽羅諸和賓吉耶大仙。
他們來到品行完美的仙人佛陀那裡，
來到無上佛陀那裡，詢問精妙的問題。
佛陀對他們提出的問題作了如實的解答；
牟尼對這些問題的解答使這些婆羅門滿意。
他們對明眼者，太陽的親屬佛陀感到滿意，
在這位智慧優秀的人身旁過梵行生活。
他們按照佛陀對每個問題的教誨生活，
從此岸走向彼岸。
遵行這條無上之路，便能從此岸走向彼岸；
這是導向彼岸的道路，因此，稱為“彼岸道”。
Pārāyanānugītigāthā
可尊敬的賓吉耶說道：“我將贊頌彼岸道；
這位無垢者、廣智者、
清淨者、無欲者、庇護者、洞察什麼，教誨什麼，有什麼必要說謊？
他摒棄污垢和痴迷，擺脫驕傲和虛妄，
嗨！我將稱頌他的美妙言詞。
“梵天啊！我侍奉這位被稱作‘真理’的佛陀，他驅除黑暗，洞察一切，理解世界，越過一切存在，
沒有煩惱，擺脫一切痛苦。
“猶如鳥兒離開灌木叢，定居在果實累累的樹林，
我也離開那些目光短淺的人，像天鵝到達大湖。
“過去有些人向我解釋喬達摩之前的教義，
說是‘從前如此，現在也將如此。’
所有這些傳統說法全然增加我的疑惑。
“唯獨他驅除黑暗，出身高貴，光彩熠熠，
這位智慧廣博的喬達摩，智力發達的喬達摩。
“他教給我這個無與倫比的法門，它可以直接親證，
達到滅寂貪愛。”
“這位智慧廣博的喬達摩，智力發達的喬達摩，
賓吉耶啊！你離開他片刻嗎？(1144此句譯文與原文順序顛倒)
“他教給你這個無與倫比的法門，它可以直接親證，
達到滅寂貪愛。”
“這位智慧廣博的喬達摩，智力發達的喬達摩，
婆羅門啊！我片刻也不離開他。(1146此句譯文與原文順序顛倒)
“他教給我這個無與倫比的法門，它可以直接親證，
達到滅寂貪愛。”
“我日日夜夜勤奮努力，用我的心，如同用我的眼看他，
在崇敬中度過夜晚，因此，我認為我沒有離開他。
“我的信仰、喜悅、思想和意念都離不開喬達摩的教誨；
這位大智者走到哪裡，我便在哪裡向他致敬。
“一旦我年邁體衰，我的身體到不了他那裡，
我的思想也永遠努力到他那裡，婆羅門啊！因為我的心與他相連。
“我陷入泥潭，戰慄發抖，從這個島爬上那個島，
然後見到這位越過水流、沒有煩惱的正等覺。”
“正如婆迦利、跋陀羅弗達、阿羅維喬達摩擺脫信仰，
你也擺脫信仰吧！
宜吉耶啊！你將走向死亡領域的彼岸。”
“聽了牟尼的言詞，我非常高興；
正等覺揭開遮蔽，排除障礙，充滿智慧。
“他理解一切天神，知道一切事物，
他是導師，解答有疑惑的人提出的問題。
“我肯定會達到那個不可戰勝、不可動搖、無與倫比的境界，
在那裡， 我將沒有疑惑，你要記住，我是個思想堅定的人。”
Pārāyanavaggo pañcamo niṭṭhito.
Suttuddānaṃ –
Urago [1] dhaniyopi ca, khaggavisāṇo kasi ca;
Cundo bhavo punadeva, vasalo ca karaṇīyañca;
Hemavato atha yakkho, vijayasuttaṃ munisuttavaranti.
Paṭhamakaṭṭhavaro varavaggo, dvādasasuttadharo suvibhatto;
Desito cakkhumatā vimalena, suyyati vaggavaro uragoti.
Ratanāmagandho hirimaṅgalanāmo, sucilomakapilo ca brāhmaṇadhammo;
Nāvā [2] kiṃsīlauṭṭhahano ca, rāhulo ca punapi vaṅgīso.
Sammāparibbājanīyopi cettha, dhammikasuttavaro suvibhatto;
Cuddasasuttadharo dutiyamhi, cūḷakavaggavaroti tamāhu.
Pabbajjapadhānasubhāsitanāmo, pūraḷāso punadeva māgho ca;
Sabhiyaṃ keṇiyameva sallanāmo, vāseṭṭhavaro kālikopi ca.
Nālakasuttavaro suvibhatto, taṃ anupassī tathā punadeva;
Dvādasasuttadharo tatiyamhi, suyyati vaggavaro mahānāmo.
Kāmaguhaṭṭhakaduṭṭhakanāmā , suddhavaro paramaṭṭhakanāmo;
Jarā mettiyavaro suvibhatto, pasūramāgaṇḍiyā purābhedo.
Kalahavivādo ubho viyuhā ca, tuvaṭakaattadaṇḍasāriputtā;
Soḷasasuttadharo catutthamhi, aṭṭhakavaggavaroti tamāhu.
Magadhe janapade ramaṇīye, desavare katapuññanivese;
Pāsāṇakacetiyavare suvibhatte, vasi bhagavā gaṇaseṭṭho.
Ubhayavāsamāgatiyamhi [3], dvādasayojaniyā parisāya;
Soḷasabrāhmaṇānaṃ kira puṭṭho, pucchāya soḷasapañhakammiyā;
Nippakāsayi dhammamadāsi.
Atthapakāsakabyañjanapuṇṇaṃ, dhammamadesesi parakhemajaniyaṃ [4];
Lokahitāya jino dvipadaggo, suttavaraṃ bahudhammavicitraṃ;
Sabbakilesapamocanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
Byañjanamatthapadaṃ samayuttaṃ [5], akkharasaññitaopamagāḷhaṃ;
Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
Rāgamale amalaṃ vimalaggaṃ, dosamale amalaṃ vimalaggaṃ;
Mohamale amalaṃ vimalaggaṃ, lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ;
Desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
Klesamale amalaṃ vimalaggaṃ, duccaritamale amalaṃ vimalaggaṃ;
Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
Āsavabandhanayogākilesaṃ, nīvaraṇāni ca tīṇi malāni;
Tassa kilesapamocanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
Nimmalasabbakilesapanūdaṃ, rāgavirāgamanejamasokaṃ;
Santapaṇītasududdasadhammaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
Rāgañca dosakamabhañjitasantaṃ [6], yonicatuggatipañcaviññāṇaṃ;
Taṇhāratacchadanatāṇalatāpamokkhaṃ [7], desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
Gambhīraduddasasaṇhanipuṇaṃ, paṇḍitavedaniyaṃ nipuṇatthaṃ;
Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
Navaṅgakusumamālagīveyyaṃ, indriyajhānavimokkhavibhattaṃ;
Aṭṭhaṅgamaggadharaṃ varayānaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
Somupamaṃ vimalaṃ parisuddhaṃ, aṇṇavamūpamaratanasucittaṃ;
Pupphasamaṃ ravimūpamatejaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.
Khemasivaṃ sukhasītalasantaṃ, maccutatāṇaparaṃ paramatthaṃ;
Tassa sunibbutadassanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggoti.
Suttanipātapāḷi niṭṭhitā.
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