2. Cūḷavaggo
| 2. 小品 (郭良鋆 翻譯)
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1. Ratanasuttaṃ
| 1. 寶經
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224.
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Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni [bhūmāni (ka.)] vā yāni va antalikkhe;
| 或是地上的,或是天上的,所有眾生都聚集在這裡。
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Sabbeva bhūtā sumanā bhavantu, athopi sakkacca suṇantu bhāsitaṃ.
| 讓一切眾生都快樂,讓他們專心聽講。
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225.
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Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe, mettaṃ karotha mānusiyā pajāya;
| 一切眾生啊!你們聽著!對人類要仁慈,
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Divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā.
| 他們日夜貢獻食物,所以,要盡心保護他們。
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226.
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Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā, saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ;
| 這個世界或另一個世界的財富,或天國的珍寶,
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Na no samaṃ atthi tathāgatena, idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ;
| 都不能與如來相比,在佛陀那裡,能找到這種珍寶。
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Etena saccena suvatthi hotu.
| 但願憑藉這一真理獲得幸福。
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227.
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Khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ, yadajjhagā sakyamunī samāhito;
| 鎮靜安定的釋迦牟尼達到滅寂,無欲和永恆,
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Na tena dhammena samatthi kiñci, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ;
| 這種正法無與倫比。在正法中,能找到這種珍寶。
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Etena saccena suvatthi hotu.
| 但願憑藉這一真理,獲得幸福。
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228.
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Yaṃ buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ, samādhimānantarikaññamāhu;
| 無上的佛陀讚美純潔。人們說那是不終止的禪定。
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Samādhinā tena samo na vijjati, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ;
| 這種禪定無與倫比。在正法中,能找到這種珍寶。
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Etena saccena suvatthi hotu.
| 但願憑藉這一真理,獲得幸福。
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229.
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Ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā, cattāri etāni yugāni honti;
| 為賢者稱頌的八補特伽羅(指上座部佛教修行的八個果位),他們是四對,
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Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā, etesu dinnāni mahapphalāni;
| 是善逝的門徒,值得施捨。向他們施捨將獲得大功果。
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Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
| 在僧團中,能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理,獲得幸福。
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230.
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Ye suppayuttā manasā daḷhena, nikkāmino gotamasāsanamhi;
| 他們摒棄愛慾,專心致志,遵行喬達摩的教誨,
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Te pattipattā amataṃ vigayha, laddhā mudhā nibbutiṃ [nibbuti (ka.)] bhuñjamānā;
| 達到至高目的,進入永恆,享受寂靜之樂。
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Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
| 在僧團中,能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理,獲得幸福。
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231.
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Yathindakhīlo pathavissito [padavissito (ka. sī.), paṭhaviṃ sito (ka. sī. syā. kaṃ. pī.)] siyā, catubbhi vātehi asampakampiyo;
| 猶如打入土中的因陀羅柱,四方來風吹不動,
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Tathūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passati;
| 我稱這樣的人為賢者,他完全領悟了聖諦。
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Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
| 在僧團中,能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理,獲得幸福。
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232.
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Ye ariyasaccāni vibhāvayanti, gambhīrapaññena sudesitāni;
| 他們通曉智慧深邃者教誨的聖諦,
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Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā, na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyanti;
| 即使漫不經心,也不再會有第八次再生。
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Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
| 在僧團中,能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理,獲得幸福。
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233.
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Sahāvassa dassanasampadāya [sahāvasaddassanasampadāya (ka.)], tayassu dhammā jahitā bhavanti;
| 為了獲得真諦,他摒棄三法:
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Sakkāyadiṭṭhi vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñci.
| 靈魂說、疑惑和戒規禮儀。
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234.
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Catūhapāyehi ca vippamutto, chaccābhiṭhānāni [cha cābhiṭhānāni (sī. syā.)] bhabba kātuṃ [abhabbo kātuṃ (sī.)];
| 他擺脫四地獄,不可能犯六大罪。
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Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
| 在僧團中,能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理,獲得幸福。
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235.
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Kiñcāpi so kamma [kammaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] karoti pāpakaṃ, kāyena vācā uda cetasā vā;
| 倘若他的身、言或心犯了罪過,
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Abhabba [abhabbo (bahūsu)] so tassa paṭicchadāya [paṭicchādāya (sī.)], abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā;
| 他不可能隱瞞,因為據說對於有見識的人,這是不可能的。
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Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
| 在僧團中,能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理,獲得幸福。
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236.
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Vanappagumbe yatha [yathā (sī. syā.)] phussitagge, gimhānamāse paṭhamasmiṃ [paṭhamasmi (?)] gimhe;
| 正如初夏樹叢上鮮花盛開,
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Tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi [adesayī (sī.)], nibbānagāmiṃ paramaṃ hitāya;
| 他教誨通向涅磐的無上之法,使人受益。
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Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
| 在佛陀那裡,能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理,獲得幸福。
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237.
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Varo varaññū varado varāharo, anuttaro dhammavaraṃ adesayi;
| 這位無上者知道無上物,給予無上物,帶來無上物。這位無上士教誨無上之法。
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Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
| 在佛陀那裡,能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理,獲得幸福。
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238.
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Khīṇaṃ purāṇaṃ nava natthi sambhavaṃ, virattacittāyatike bhavasmiṃ;
| 舊業己鏟除,新業不再生。他們心厭來生,
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Te khīṇabījā avirūḷhichandā, nibbanti dhīrā yathāyaṃ [yathayaṃ (ka.)] padīpo;
| 毀棄種子,意志堅定,慾望無增,猶如一盞油燈。
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Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
| 在僧團那裡,能找到這種珍寶。但願憑藉這一真理,獲得幸福。
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239.
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Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;
| 或是地上的,或是天上的。所有眾生都聚集在這裡。
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Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotu.
| 讓我們向神和人崇敬的如來佛陀致敬,但願獲得幸福。
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240.
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Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;
| 或是地上的,或是天上的。所有眾生都聚集在這裡。
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Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, dhammaṃ namassāma suvatthi hotu.
| 讓我們向神和人崇敬的如來正法致敬,但願獲得幸福。
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241.
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Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;
| 或是地上的,或是天上的。所有眾生都聚集在這裡。
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Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotūti.
| 讓我們向神和人崇敬的如來僧團致敬,但願獲得幸福。
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Ratanasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.
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2. Āmagandhasuttaṃ
| 2. 葷腥經
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242.
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‘‘Sāmākaciṅgūlakacīnakāni ca, pattapphalaṃ mūlaphalaṃ gavipphalaṃ;
| “那些食用正當取得的娑摩迦,金古羅迦,支那迦(均是植物名)和葉果,根果,藤果的人,
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Dhammena laddhaṃ satamasnamānā [satamasamānā (sī. pī.), satamassamānā (syā. kaṃ.)], na kāmakāmā alikaṃ bhaṇanti.
| 他們不為了感官慾望而說謊。
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243.
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‘‘Yadasnamāno sukataṃ suniṭṭhitaṃ, parehi dinnaṃ payataṃ paṇītaṃ;
| “吃別人施捨的,精心製作的精美食品,
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Sālīnamannaṃ paribhuñjamāno, so bhuñjasī kassapa āmagandhaṃ.
| 吃稻米製作的食品,迦葉啊!這樣的人吃葷腥。
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244.
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‘‘Na āmagandho mama kappatīti, icceva tvaṃ bhāsasi brahmabandhu;
| “你說道‘葷腥對我不適宜。’梵天的親屬啊!
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Sālīnamannaṃ paribhuñjamāno, sakuntamaṃsehi susaṅkhatehi;
| 而你又吃精心製作的鳥肉米飯,
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Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃ pakāro tava āmagandho’’.
| 迦葉啊!我問個問題,你說的葷腥是什麼?”
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245.
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‘‘Pāṇātipāto vadhachedabandhanaṃ, theyyaṃ musāvādo nikativañcanāni ca;
| “毀滅生命,殺,砍,捆,偷盜,說謊,行騙,欺詐,
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Ajjhenakuttaṃ [ajjhena kujjaṃ (sī. pī.)] paradārasevanā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.
| 虛偽,與他人之妻同居,葷腥是這些。而不是食肉。
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246.
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‘‘Ye idha kāmesu asaññatā janā, rasesu giddhā asucibhāvamassitā [asucīkamissitā (sī. syā. kaṃ. pī.)];
| “放縱愛慾,貪食美味,沾染污垢,
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Natthikadiṭṭhī visamā durannayā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.
| 信奉虛無,不公正,難順應,葷腥是這些,而不是食肉。
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247.
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‘‘Ye lūkhasā dāruṇā piṭṭhimaṃsikā [ye lūkharasā dāruṇā parapiṭṭhimaṃsikā (ka.)], mittadduno nikkaruṇātimānino;
| “粗暴,魯莽,背後罵人,背叛朋友,冷酷,驕傲,
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Adānasīlā na ca denti kassaci, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.
| 吝嗇,不肯向任何人施捨,葷腥是這些,而不是食肉。
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248.
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‘‘Kodho mado thambho paccupaṭṭhāpanā [paccuṭṭhāpanā ca (sī. syā.), paccuṭṭhāpanā (pī.)], māyā usūyā bhassasamussayo ca;
| “恚怒,迷醉,固執,偏頗,欺誑,妒忌,吹牛,
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Mānātimāno ca asabbhi santhavo, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.
| 驕傲自大,與惡人交往,葷腥是這些,而不是食肉。
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249.
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‘‘Ye pāpasīlā iṇaghātasūcakā, vohārakūṭā idha pāṭirūpikā [pātirūpikā (?)];
| “那些卑鄙的人在世上作惡,他們品行惡劣,負債累累,造謠誹謗,
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Narādhamā yedha karonti kibbisaṃ, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.
| 弄虛作假,葷腥是這些,而不是食肉。
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250.
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‘‘Ye idha pāṇesu asaññatā janā, paresamādāya vihesamuyyutā;
| “那些人在世上對眾生肆無忌憚,取人之物卻又傷人之身,
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Dussīlaluddā pharusā anādarā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.
| 邪惡,殘忍,粗暴,無禮,葷腥是這些,而不是食肉。
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251.
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‘‘Etesu giddhā viruddhātipātino, niccuyyutā pecca tamaṃ vajanti ye;
| “那些人貪婪,充滿殺機,經常作惡,因此,
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Patanti sattā nirayaṃ avaṃsirā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.
| 他們死後走向黑暗,頭朝下附入地獄。葷腥是這些,而不是食肉。
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252.
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‘‘Na macchamaṃsānamanāsakattaṃ [na macchamaṃsaṃ na anāsakattaṃ (sī. aṭṭha mūlapāṭho), na maṃcchamaṃsānānāsakattaṃ (syā. ka.)], na naggiyaṃ na muṇḍiyaṃ jaṭājallaṃ;
| “魚肉,齋戒,裸體,削髮,束髮,
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Kharājināni nāggihuttassupasevanā, ye vāpi loke amarā bahū tapā;
| 身上涂灰,穿粗皮衣,侍奉祭火,世上許多不朽的苦行,
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Mantāhutī yaññamutūpasevanā, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ.
| 頌詩,供奉,祭祀,順應節氣,所有這些都不能淨化一個沒有擺脫疑惑的人
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253.
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‘‘Yo tesu [sotesu (sī. pī.)] gutto viditindriyo care, dhamme ṭhito ajjavamaddave rato;
| “智者守護感官,控制感官,立足於正法,喜歡正直與溫和。
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Saṅgātigo sabbadukkhappahīno, na lippati [na limpati (syā. kaṃ ka.)] diṭṭhasutesu dhīro’’.
| 他擺脫束縛,拋卻一切痛苦,不執著所見所聞。”
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254.
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Iccetamatthaṃ bhagavā punappunaṃ, akkhāsi naṃ [taṃ (sī. pī.)] vedayi mantapāragū;
| “世尊(這裡是指迦葉)就這樣反覆講述這個道理,
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Citrāhi gāthāhi munī pakāsayi, nirāmagandho asito durannayo.
| 這位擺脫暈腥,無所執著,難以效仿的牟尼用各種偈頌闡明這個道理,這位通曉頌詩者(指向迦葉問話的婆羅門)明白了這個道理。
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255.
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Sutvāna buddhassa subhāsitaṃ padaṃ, nirāmagandhaṃ sabbadukkhappanūdanaṃ;
| “聽了佛陀(這裡是指迦葉)講述的這些擺脫暈腥,排除痛苦的妙語,
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Nīcamano vandi tathāgatassa, tattheva pabbajjamarocayitthāti.
| 他謙恭地向如來(這裡是指迦葉)致敬,當場選擇出家。
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Āmagandhasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.
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3. Hirisuttaṃ
| 3. 羞恥經
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256.
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Hiriṃ tarantaṃ vijigucchamānaṃ, tavāhamasmi [sakhāhamasmi (sī. syā. kaṃ. pī.)] iti bhāsamānaṃ;
| 一個不知羞恥又蔑視羞恥的人說道:“我是朋友。”
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Sayhāni kammāni anādiyantaṃ, neso mamanti iti naṃ vijaññā.
| 但他從不做力所能及的事。智者知道:“這樣的人不是我的朋友。”
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257.
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Ananvayaṃ [atthanvayaṃ (ka.)] piyaṃ vācaṃ, yo mittesu pakubbati;
| 盡對朋友說些無用的甜言蜜語,
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Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.
| 智者知道這種人是只說不做的。
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258.
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Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassī;
| 熱衷於找裂痕,挑差錯的人不是朋友;
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Yasmiñca seti urasīva putto, sa ve mitto yo parehi abhejjo.
| 與他相處就像兒子睡在母親懷中,這樣的人才是朋友,不會受別人離間。
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259.
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Pāmujjakaraṇaṃ ṭhānaṃ, pasaṃsāvahanaṃ sukhaṃ;
| 想要獲得果實的人,肩負人生職責,勤奮努力,
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Phalānisaṃso bhāveti, vahanto porisaṃ dhuraṃ.
| 由此產生快樂和幸福,帶來榮譽。
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260.
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Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca;
| 品嘗了隱居和平靜的美味,
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Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ pivanti.
| 擺脫恐懼。滌除罪惡,進而品嘗正法的美味。
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Hirisuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.
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4. Maṅgalasuttaṃ
| 4. 大吉祥經
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Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –
| 如是我聞,從前,世尊曾經住在舍衛城給孤獨園的逝多林裡。這天夜晚消逝時,有一位美麗的神靈照亮整座逝多林,走到世尊那時,行禮問安,站在一旁。然後,這位神靈用偈頌對世尊說道:
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261.
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‘‘Bahū devā manussā ca, maṅgalāni acintayuṃ;
| “許多神和人思索吉祥。
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Ākaṅkhamānā sotthānaṃ, brūhi maṅgalamuttamaṃ’’.
| 企求幸福,請你告訴我:什麼是最高的吉祥?”
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262.
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‘‘Asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā;
| “不與愚者交往,而與智者交往,
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Pūjā ca pūjaneyyānaṃ [pūjanīyānaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)], etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
| 崇敬值得崇敬者,這是最高的吉祥。
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263.
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‘‘Patirūpadesavāso ca, pubbe ca katapuññatā;
| “住在合適的地方,前生積有功德,
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Attasammāpaṇidhi [attasammāpaṇīdhī (katthaci)] ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
| 正確理解自我,這是最高的吉祥。
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264.
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‘‘Bāhusaccañca sippañca, vinayo ca susikkhito;
| “學問淵博,技能高超,訓練有素,富有教養,
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Subhāsitā ca yā vācā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
| 善於辭令,這是最高的吉祥。
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265.
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‘‘Mātāpitu upaṭṭhānaṃ, puttadārassa saṅgaho;
| “侍奉父母,愛護妻兒,
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Anākulā ca kammantā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
| 做事有條不紊,這是最高的吉祥。
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266.
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‘‘Dānañca dhammacariyā ca, ñātakānañca saṅgaho;
| “施捨,依法生活,愛護親屬,
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Anavajjāni kammāni, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
| 行為無可指責,這是最高的吉祥。
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267.
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‘‘Āratī viratī pāpā, majjapānā ca saṃyamo;
| “斷絕罪惡,節制飲酒,
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Appamādo ca dhammesu, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
| 努力遵行正法,這是最高的吉祥。
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268.
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‘‘Gāravo ca nivāto ca, santuṭṭhi ca kataññutā;
| “恭敬,謙遜,知足,感恩,
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Kālena dhammassavanaṃ [dhammasavaṇaṃ (katthaci), dhammasavanaṃ (sī. ka.)], etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
| 適時聽法,這是最高的吉祥。
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269.
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‘‘Khantī ca sovacassatā, samaṇānañca dassanaṃ;
| “忍耐,文雅,與沙門交往,
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Kālena dhammasākacchā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
| 適時討論正法,這是最高的吉祥。
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270.
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‘‘Tapo ca brahmacariyañca, ariyasaccāna dassanaṃ;
| “苦行,梵行,洞悉聖諦,
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Nibbānasacchikiriyā ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
| 實現涅磐,這是最高的吉祥。
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271.
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‘‘Phuṭṭhassa lokadhammehi, cittaṃ yassa na kampati;
| “思想不因接觸世事而動搖,
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Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
| 擺脫憂愁,不染塵垢,安穩寧靜,這是最高的吉祥。
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272.
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‘‘Etādisāni katvāna, sabbatthamaparājitā;
| “做到這些的人,無論在哪兒都不可戰勝,
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Sabbattha sotthiṃ gacchanti, taṃ tesaṃ maṅgalamuttama’’nti.
| 無論去哪裡都安全,他們的吉祥是最高的。”
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Maṅgalasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.
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5. Sūcilomasuttaṃ
| 5. 針毛夜叉經
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Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati ṭaṅkitamañce sūcilomassa yakkhassa bhavane. Tena kho pana samayena kharo ca yakkho sūcilomo ca yakkho bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho kharo yakkho sūcilomaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘eso samaṇo’’ti. ‘‘Neso samaṇo, samaṇako eso. Yāvāhaṃ jānāmi [yāva jānāmi (sī. pī.)] yadi vā so samaṇo [yadi vā samaṇo (syā.)], yadi vā so samaṇako’’ti [yadi vā samaṇakoti (sī. syā. pī.)].
| 如是我聞,從前,世尊曾住在迦耶城針毛夜叉地域的一個石榻上。那時,會羅夜叉和針毛夜叉從世尊附近經過。會羅夜叉對針毛夜叉說道:“這是一個沙門。”針毛夜叉說道:“他不是真沙門,他是假沙門。但我要弄清他到底是真沙門還是假沙門。”
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Atha kho sūcilomo yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kāyaṃ upanāmesi. Atha kho bhagavā kāyaṃ apanāmesi. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhāyasi maṃ, samaṇā’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, bhāyāmi; api ca te sapphasso pāpako’’ti.
| 於是,針毛夜叉走向世尊。到了那裡,他挨近世尊的身體。世尊挪開身體。針毛夜叉對世尊說道:“沙門!你怕我呀?”世尊回答到:“不,我並不怕你,朋友!不過接觸你是個罪過。”
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‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti.
| 針毛夜叉說道:“我要問你一個問題,如果你回答不了,我將搗毀你的思想,撕碎你的心,提出你的雙腳,把你扔到恆河對岸。”
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‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –
| “朋友啊!在這神界、魔界和梵界,在這婆羅門、沙門、神和人中間,我還沒遇見誰能搗毀我的思想,撕碎我的人,提起我的雙腳,把我扔到恆河對岸。朋友啊!你想問什麼就問吧!?於是,針毛夜叉用偈頌對世尊說道:
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273.
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‘‘Rāgo ca doso ca kutonidānā, aratī ratī lomahaṃso kutojā;
| 貪愛和忿怒從哪兒產生?厭惡、喜樂和恐懼從哪兒產生?
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Kuto samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti’’.
| 思慮折磨著心,就像孩子折磨烏鴉。這思慮從哪兒產生?”
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274.
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‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;
| “貪愛和忿怒從這兒產生。厭惡、喜樂和恐懼從這兒產生。
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Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti.
| 思慮折磨著心,就像孩子折磨烏鴉。這思慮也從這兒產生。
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274.
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‘‘Snehajā attasambhūtā, nigrodhasseva khandhajā;
| “它們產生於愛念,產生於自我,就像榕樹的氣根;
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Puthū visattā kāmesu, māluvāva vitatāvane.
| 它們各自依附愛慾,就像林中遍布的蔓藤。
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275.
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‘‘Ye naṃ pajānanti yatonidānaṃ, te naṃ vinodenti suṇohi yakkha;
| “那些人知道它從哪兒產生,便把它鏟除。你聽著,夜叉!
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Te duttaraṃ oghamimaṃ taranti, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti.
| 他們超過了難以越過的水流,越過了過去未曾越過的水流,由此,他們不會再生。
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Sūcilomasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.
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6. Dhammacariyasuttaṃ
| 6. 法行經
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276.
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Dhammacariyaṃ brahmacariyaṃ, etadāhu vasuttamaṃ;
| 人們說,即使對於從有家到無家的出家人,
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Pabbajitopi ce hoti, agārā anagāriyaṃ.
| 法行和梵行也是最高的理想。
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277.
| |
So ce mukharajātiko, vihesābhirato mago;
| 如果他惡言髒語,像喜歡傷人的野獸,
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Jīvitaṃ tassa pāpiyo, rajaṃ vaḍḍheti attano.
| 那麼他的生活是邪惡的,他的污垢不斷增長。
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278.
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Kalahābhirato bhikkhu, mohadhammena āvuto;
| 喜歡爭論、愚昧痴迷的比丘,
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Akkhātampi na jānāti, dhammaṃ buddhena desitaṃ.
| 即使教他,他也不懂佛陀宣示的法門。
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279.
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Vihesaṃ bhāvitattānaṃ, avijjāya purakkhato;
| 由於無知而傷害高尚的人,
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Saṃkilesaṃ na jānāti, maggaṃ nirayagāminaṃ.
| 他不知道這是導向地獄之路的罪孽。
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280.
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Vinipātaṃ samāpanno, gabbhā gabbhaṃ tamā tamaṃ;
| 墮入惡道,從子宮到子宮,從黑暗到黑暗,
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Sa ve tādisako bhikkhu, pecca dukkhaṃ nigacchati.
| 這樣的比丘死後必定走向痛苦。
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281.
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Gūthakūpo yathā assa, sampuṇṇo gaṇavassiko;
| 正如積聚多年的糞坑,
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Yo ca evarūpo assa, dubbisodho hi sāṅgaṇo.
| 這樣的有罪之人難以淨化。
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282.
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Yaṃ evarūpaṃ jānātha, bhikkhavo gehanissitaṃ;
| 比丘們啊!你們要知道,這種人執著家庭、
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Pāpicchaṃ pāpasaṅkappaṃ, pāpaācāragocaraṃ.
| 有罪惡的慾望、罪惡的思想、罪惡的品行。
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283.
| |
Sabbe samaggā hutvāna, abhinibbajjiyātha [abhinibbajjayātha (sī. pī. a. ni. 8.10)] naṃ;
| 讓一切和諧協調,你們要避開這種人,
|
Kāraṇḍavaṃ [kāraṇḍaṃ va (syā. ka.) a. ni. 8.10] niddhamatha, kasambuṃ apakassatha [avakassatha (sī. syā. ka.)].
| 掃除污穢,清除污垢。
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284.
| |
Tato palāpe [palāse (ka.)] vāhetha, assamaṇe samaṇamānine;
| 你們要像剔除秕糠一樣,剔除那些自稱是沙門的假沙門,
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Niddhamitvāna pāpicche, pāpaācāragocare.
| 清除罪惡的慾望、罪惡品行。
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285.
| |
Suddhā suddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā;
| 讓有見識的純潔者與純潔者生活在一起,
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Tato samaggā nipakā, dukkhassantaṃ karissathāti.
| 和諧相處的智者將結束痛苦。
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Dhammacariyasuttaṃ [kapilasuttaṃ (aṭṭha.)] chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.
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7. Brāhmaṇadhammikasuttaṃ
| 7. 婆羅門法經
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Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā kosalakā brāhmaṇamahāsālā jiṇṇā vuḍḍhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sandissanti nu kho, bho gotama, etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme’’ti? ‘‘Na kho, brāhmaṇā, sandissanti etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme’’ti. ‘‘Sādhu no bhavaṃ gotamo porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhammaṃ bhāsatu, sace bhoto gotamassa agarū’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇā, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –
| 如果我聞,從前,世尊曾經住在舍衛城給孤獨園逝多林裡。那時,僑薩羅國許多年邁、衰老、高齡的富裕婆羅門來到世尊那裡,與世尊友好地互相問候,愉快地互相交談,然後坐在一旁。坐在一旁後,這些富裕的婆羅門對世尊說道:“世尊喬答摩啊!從當今婆羅門身上能看到古代婆羅門的風習嗎?”“眾婆羅門啊!從當今婆羅門身上看不到古代婆羅門的風習。”“那麼,如果沒給世尊喬答摩添麻煩的話,請世尊喬答摩告訴我們古代婆羅門的風習。”世尊說道:“眾婆羅門啊!請你們用心聽著,我將告訴你們。”“好吧,世尊!”這此富裕的婆羅門答應道。世尊便說道:
|
286.
| |
‘‘Isayo pubbakā āsuṃ, saññatattā tapassino;
| “古代仙人控制自我,修習苦行,
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Pañca kāmaguṇe hitvā, attadatthamacārisuṃ.
| 摒棄五官享樂,按照自己的目的生活。
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287.
| |
‘‘Na pasū brāhmaṇānāsuṃ, na hiraññaṃ na dhāniyaṃ;
| “那些婆羅門沒有牲畜,沒有金子,沒有穀物,
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Sajjhāyadhanadhaññāsuṃ, brahmaṃ nidhimapālayuṃ.
| 吟誦是他們的財富和穀物,他們守護這個梵寶。
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288.
| |
‘‘Yaṃ nesaṃ pakataṃ āsi, dvārabhattaṃ upaṭṭhitaṃ;
| “人們認為應該虔誠地為婆羅門準備好食物,
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Saddhāpakatamesānaṃ, dātave tadamaññisuṃ.
| 並把準備好的食物放在門口。
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289.
| |
‘‘Nānārattehi vatthehi, sayanehāvasathehi ca;
| “準備好各色衣服、床榻和居室,
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Phītā janapadā raṭṭhā, te namassiṃsu brāhmaṇe.
| 城內和國內的富人出來,向婆羅門致敬。
|
290.
| |
‘‘Avajjhā brāhmaṇā āsuṃ, ajeyyā dhammarakkhitā;
| “那些婆羅門不可侵犯,不可戰勝,受正法保護,
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Na ne koci nivāresi, kuladvāresu sabbaso.
| 無論出現在哪家門前,都不會遭到拒絕。
|
291.
| |
‘‘Aṭṭhacattālīsaṃ vassāni, (komāra) brahmacariyaṃ cariṃsu te;
| “那些婆羅門修習四十八年梵行,
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Vijjācaraṇapariyeṭṭhiṃ, acaruṃ brāhmaṇā pure.
| 努力追求知識和善行。
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292.
| |
‘‘Na brāhmaṇā aññamagamuṃ, napi bhariyaṃ kiṇiṃsu te;
| “那些婆羅門不與其他種姓女子結婚,也不買妻子;
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Sampiyeneva saṃvāsaṃ, saṅgantvā samarocayuṃ.
| 他們婚後相親相愛,和睦地共同生活。
|
293.
| |
‘‘Aññatra tamhā samayā, utuveramaṇiṃ pati;
| “除了行經之末,
|
Antarā methunaṃ dhammaṃ, nāssu gacchanti brāhmaṇā.
| 那些婆羅門不在別時進行房事。
|
294.
| |
‘‘Brahmacariyañca sīlañca, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ;
| “他們稱頌梵行、戒行、正直、溫和、苦行、
|
Soraccaṃ avihiṃsañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ.
| 和善、仁慈和忍耐。
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295.
| |
‘‘Yo nesaṃ paramo āsi, brahmā daḷhaparakkamo;
| “他們中的最高者勤奮努力,
|
Sa vāpi methunaṃ dhammaṃ, supinantepi nāgamā.
| 即使在睡夢中,也不沾染房事。
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296.
| |
‘‘Tassa vattamanusikkhantā, idheke viññujātikā;
| “世上一些智者效仿他的品行,
|
Brahmacariyañca sīlañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ.
| 讚美梵行、戒行,忍耐。
|
297.
| |
‘‘Taṇḍulaṃ sayanaṃ vatthaṃ, sappitelañca yāciya;
| “那些婆羅門乞求了大米、床榻、衣服和酥油,
|
Dhammena samodhānetvā, tato yaññamakappayuṃ.
| 放在一起,準備祭祀。在舉行祭祀時,他們不殺牛。
|
298.
| |
‘‘Upaṭṭhitasmiṃ yaññasmiṃ, nāssu gāvo haniṃsu te;
| “正如父母兄弟或其他親屬,
|
Yathā mātā pitā bhātā, aññe vāpi ca ñātakā;
| 牛也是我們最好的朋友,
|
Gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā.
| 它們身上產生良藥。
|
299.
| |
‘‘Annadā baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā tathā [sukhadā ca tā (ka.)];
| “牛提供食物,力量,美麗和幸福,
|
Etamatthavasaṃ ñatvā, nāssu gāvo haniṃsu te.
| 他們懂得這個道理,因而不殺牛。
|
300.
| |
‘‘Sukhumālā mahākāyā, vaṇṇavanto yasassino;
| “那些婆羅門文雅,魁梧,俊美,享有聲譽,
|
Brāhmaṇā sehi dhammehi, kiccākiccesu ussukā;
| 熱忱地履行他們的各種職責,
|
Yāva loke avattiṃsu, sukhamedhitthayaṃ pajā.
| 只要他們生存在這世界上,人類便繁榮幸福。
|
301.
| |
‘‘Tesaṃ āsi vipallāso, disvāna aṇuto aṇuṃ;
| “但他們漸漸發生變化,
|
Rājino ca viyākāraṃ, nāriyo samalaṅkatā.
| 因為他們看到國王享有榮華富貴,盛裝的女子。
|
302.
| |
‘‘Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane;
| “套有高頭大馬的精緻車輛,絢麗的華蓋,
|
Nivesane nivese ca, vibhatte bhāgaso mite.
| 精心間隔成室外的宮殿和住宅。
|
303.
| |
‘‘Gomaṇḍalaparibyūḷhaṃ, nārīvaragaṇāyutaṃ;
| “看見這個大人物牛群圍繞,
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Uḷāraṃ mānusaṃ bhogaṃ, abhijjhāyiṃsu brāhmaṇā.
| 美女簇擁,那些婆羅門也貪圖這種享受。
|
304.
| |
‘‘Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ tadupāgamuṃ;
| “於是,他們為此編了一些頌詩,到烏迦格國王那裡,說道:
|
Pahūtadhanadhaññosi , yajassu bahu te vittaṃ;
| ‘你己擁有許多財富和穀物。祭祀吧,為了大量的財富!
|
Yajassu bahu te dhanaṃ.
| 祭祀吧,為了大量的財富!’
|
305.
| |
‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho;
| “於是這位車主國王在那些婆羅門指導下,
|
Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ;
| 順利地舉行馬祭、人祭、擲棍祭和蘇摩祭,
|
Ete yāge yajitvāna, brāhmaṇānamadā dhanaṃ.
| 舉行完這些祭祀,他賜給婆羅門財富:
|
306.
| |
‘‘Gāvo sayanañca vatthañca, nāriyo samalaṅkatā;
| “牛群、床榻、衣服、盛裝的女子、
|
Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane.
| 套有高頭大馬的精緻車輛、絢麗的華蓋、
|
307.
| |
‘‘Nivesanāni rammāni, suvibhattāni bhāgaso;
| “精心間隔成室的舒適住宅,
|
Nānādhaññassa pūretvā, brāhmaṇānamadā dhanaṃ.
| 屋中裝滿各種穀物。國王賜給那些婆羅門這些財富。
|
308.
| |
‘‘Te ca tattha dhanaṃ laddhā, sannidhiṃ samarocayuṃ;
| “他們得到財富後,渴望積聚財富,
|
Tesaṃ icchāvatiṇṇānaṃ, bhiyyo taṇhā pavaḍḍhatha;
| 他們充滿渴望,貪婪增長,
|
Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ punamupāgamuṃ.
| 為此,他們又編了些頌詩,到烏迦格國王那裡,說道:
|
309.
| |
‘‘Yathā āpo ca pathavī ca, hiraññaṃ dhanadhāniyaṃ;
| “‘對於人來說,牛的重要如同水、土地、金子、財產和穀物,
|
Evaṃ gāvo manussānaṃ, parikkhāro so hi pāṇinaṃ;
| 因為牛是眾生的必需品。
|
Yajassu bahu te vittaṃ, yajassu bahu te dhanaṃ.
| 祭祀吧,為了大量的財富!祭祀吧,為了大量的財富!’”
|
310.
| |
‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho;
| “於是車主國王在那些婆羅門指導下,
|
Nekā satasahassiyo, gāvo yaññe aghātayi.
| 殺了數十萬頭牛作祭品。
|
311.
| |
‘‘Na pādā na visāṇena, nāssu hiṃsanti kenaci;
| “這些牛從未用角傷人,
|
Gāvo eḷakasamānā, soratā kumbhadūhanā;
| 像羊羔一樣馴順,提供成罐的牛奶,
|
Tā visāṇe gahetvāna, rājā satthena ghātayi.
| 國王卻讓人抓住牛角,用刀宰殺它們。
|
312.
| |
‘‘Tato devā pitaro ca [tato ca devā pitaro (sī. syā.)], indo asurarakkhasā;
| “屠刀落在這些牛的身上時,天神,祖先,因陀羅,阿修羅,羅剎驚呼道:
|
Adhammo iti pakkanduṃ, yaṃ satthaṃ nipatī gave.
| ‘正法休矣!’
|
313.
| |
‘‘Tayo rogā pure āsuṃ, icchā anasanaṃ jarā;
| “從前只有三種弊病:願望、饑餓和衰老,
|
Pasūnañca samārambhā, aṭṭhānavutimāgamuṃ.
| 而今由於殺牛,出現了九十八種弊病。
|
314.
| |
‘‘Eso adhammo daṇḍānaṃ, okkanto purāṇo ahu;
| “這種古老的非法施暴的行為從此出現,
|
Adūsikāyo haññanti, dhammā dhaṃsanti [dhaṃsenti (sī. pī.)] yājakā.
| 無辜的牛遭到宰殺,祭司們背離了正法。
|
315.
| |
‘‘Evameso aṇudhammo, porāṇo viññugarahito;
| “這種古老的卑劣行為受到智者譴責,
|
Yattha edisakaṃ passati, yājakaṃ garahatī [garahī (ka.)] jano.
| 人們看到這種行為,就譴責祭司。
|
316.
| |
‘‘Evaṃ dhamme viyāpanne, vibhinnā suddavessikā;
| “正法崩潰,首陀羅,吠舍四分五裂,
|
Puthū vibhinnā khattiyā, patiṃ bhariyāvamaññatha.
| 剎帝利四分五裂,妻子不尊敬丈夫。
|
317.
| |
‘‘Khattiyā brahmabandhū ca, ye caññe gottarakkhitā;
| “剎帝利、婆羅門和其他人都受族姓保護。
|
Jātivādaṃ niraṃkatvā [nirākatvā (?) yathā anirākatajjhānoti], kāmānaṃ vasamanvagu’’nti.
| 現在他們無視種姓說,而沉溺於愛慾之中”
|
Evaṃ vutte, te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe. … upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.
| 聽了這些話,這些富裕的婆羅門對世尊說道:“妙極了,喬答摩! 妙極了,喬答摩!正像一個人,喬達摩啊!扶正摔倒的東西,揭示隱蔽的東西,給迷路者指路,在黑暗中舉著油燈,讓那些有眼者能看到達東西,世尊喬答摩以各種方式說法。我們要皈依世尊喬答摩,皈依法,皈依比丘僧團。請世尊接受我們為優婆塞,從今以後,我們將終生尋求庇護。
|
Brāhmaṇadhammikasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.
| |
8. Nāvāsuttaṃ
| 8. 船經
|
318.
| |
Yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññā, indaṃva naṃ devatā pūjayeyya;
| 人應該崇敬能從他那裡學到正法的人,正如眾神崇敬因陀羅。
|
So pūjito tasmi pasannacitto, bahussuto pātukaroti dhammaṃ.
| 這種受崇敬、受歡迎、學識淵博的人能曉喻正法。
|
319.
| |
Tadaṭṭhikatvāna nisamma dhīro, dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno;
| 一個堅定、勤奮的人與這樣的人交往,領會精義,銘記在心,依法行動,
|
Viññū vibhāvī nipuṇo ca hoti, yo tādisaṃ bhajati appamatto.
| 他便成為聰明睿智的能人。
|
320.
| |
Khuddañca bālaṃ upasevamāno, anāgatatthañca usūyakañca;
| 如果追隨低能愚昧,不明事義而妒忌心重的人,
|
Idheva dhammaṃ avibhāvayitvā, avitiṇṇakaṅkho maraṇaṃ upeti.
| 他就不可能領悟正法,驅除疑惑,而只能走向死亡。
|
321.
| |
Yathā naro āpagamotaritvā, mahodakaṃ salilaṃ sīghasotaṃ;
| 正如一個落水者,他自己只能在洶涌奔騰的河水中隨波沉浮,
|
So vuyhamāno anusotagāmī, kiṃ so pare sakkhati tārayetuṃ.
| 怎麼還能幫助別人渡過河去呢?
|
322.
| |
Tatheva dhammaṃ avibhāvayitvā, bahussutānaṃ anisāmayatthaṃ;
| 同樣,一個人不明了正法,又不請教學問淵博的人,
|
Sayaṃ ajānaṃ avitiṇṇakaṅkho, kiṃ so pare sakkhati nijjhapetuṃ.
| 他自己都一竅不通,沒有驅除疑惑,怎能能教誨別人?
|
323.
| |
Yathāpi nāvaṃ daḷhamāruhitvā, phiyena [piyena (sī. syā.)] rittena samaṅgibhūto;
| 正如登上一條備有槳和舵的堅固的船,
|
So tāraye tattha bahūpi aññe, tatrūpayaññū kusalo mutīmā [matīmā (syā. ka.)].
| 他技術高明,經驗豐富,能載運其他許多人過河。
|
324.
| |
Evampi yo vedagu bhāvitatto, bahussuto hoti avedhadhammo;
| 同樣,一個精通知識,、自我完美、思想堅定的人,
|
So kho pare nijjhapaye pajānaṃ, sotāvadhānūpanisūpapanne.
| 他能教會其他專心致志的人。
|
325.
| |
Tasmā have sappurisaṃ bhajetha, medhāvinañceva bahussutañca;
| 因此,應該與聰明睿智、學問淵博的善人交往,
|
Aññāya atthaṃ paṭipajjamāno, viññātadhammo sa sukhaṃ [so sukhaṃ (sī.)] labhethāti.
| 精通正法,明了事義,付之實踐,便能獲得幸福。
|
Nāvāsuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.
| |
9. Kiṃsīlasuttaṃ
| 9. 戒行經
|
326.
| |
‘‘Kiṃsīlo kiṃsamācāro, kāni kammāni brūhayaṃ;
| 憑什麼戒行,憑什麼行為,做什麼事情,
|
Naro sammā niviṭṭhassa, uttamatthañca pāpuṇe’’.
| 一個人才能真正確立自己,達到至高目的?
|
327.
| |
‘‘Vuḍḍhāpacāyī anusūyako siyā, kālaññū [kālaññu (sī. syā.)] cassa garūnaṃ [garūnaṃ (sī.)] dassanāya;
| 他應該尊敬長者,不妒忌,懂得按時拜見老師,
|
Dhammiṃ kathaṃ erayitaṃ khaṇaññū, suṇeyya sakkacca subhāsitāni.
| 抓住機會討論正法,專心聆聽精妙言辭。
|
328.
| |
‘‘Kālena gacche garūnaṃ sakāsaṃ, thambhaṃ niraṃkatvā [nirākatvā (?) ni + ā + kara + tvā] nivātavutti;
| 他應該按時拜見老師,驅除愚執,舉止謙恭,
|
Atthaṃ dhammaṃ saṃyamaṃ brahmacariyaṃ, anussare ceva samācare ca.
| 記住事義、正法、自制和梵行,並付之實踐。
|
329.
| |
‘‘Dhammārāmo dhammarato, dhamme ṭhito dhammavinicchayaññū;
| 他應該以正法為樂園,喜歡正法,堅守正法,精通正法,
|
Nevācare dhammasandosavādaṃ, tacchehi nīyetha subhāsitehi.
| 不散佈玷污正法的言論,在至理妙言指引下生活。
|
330.
| |
‘‘Hassaṃ jappaṃ paridevaṃ padosaṃ, māyākataṃ kuhanaṃ giddhi mānaṃ;
| 他應該拋棄嘲笑、嚕嗦、悲嘆、卑劣、欺騙、虛偽、抱怨、
|
Sārambhaṃ kakkasaṃ kasāvañca mucchaṃ [sārambha kakkassa kasāva mucchaṃ (syā. pī.)], hitvā care vītamado ṭhitatto.
| 粗魯、墮落和愚痴,擺脫迷妄,思想堅定。
|
331.
| |
‘‘Viññātasārāni subhāsitāni, sutañca viññātasamādhisāraṃ;
| 妙語是理解的精華,理解的知識是禪定的精華,
|
Na tassa paññā ca sutañca vaḍḍhati, yo sāhaso hoti naro pamatto.
| 一個粗疏懈怠的人,他的理解力和知識都不會增長
|
332.
| |
‘‘Dhamme ca ye ariyapavedite ratā,
| 那些人熱愛聖賢宣示的正法,
|
Anuttarā te vacasā manasā kammunā ca;
| 他們言語、思想和行為無與倫比,
|
Te santisoraccasamādhisaṇṭhitā,
| 他們達到平靜、溫順和禪定,
|
Sutassa paññāya ca sāramajjhagū’’ti.
| 獲得知識和理解力的精華。
|
Kiṃsīlasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.
| |
10. Uṭṭhānasuttaṃ
| 10. 起來經
|
333.
| |
Uṭṭhahatha nisīdatha, ko attho supitena vo;
| 起來!坐起來!睡覺有什麼用?
|
Āturānañhi kā niddā, sallaviddhāna ruppataṃ.
| 對那些被箭射中而受痛苦折磨的人,睡覺有什麼用?
|
334.
| |
Uṭṭhahatha nisīdatha, daḷhaṃ sikkhatha santiyā;
| 起來!坐起來!堅定地學習,求得平靜,
|
Mā vo pamatte viññāya, maccurājā amohayittha vasānuge.
| 別讓死神知道你懈怠,把你愚弄,落入他的掌中。
|
335.
| |
Yāya devā manussā ca, sitā tiṭṭhanti atthikā;
| 越過天神和世人都渴求和執著的貪慾,
|
Tarathetaṃ visattikaṃ, khaṇo vo [khaṇo ve (pī. ka.)] mā upaccagā;
| 不要錯過你的時機,
|
Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.
| 因為錯過時機的人在墜入地獄時不勝悲哀。
|
336.
| |
Pamādo rajo pamādo, pamādānupatito rajo;
| 懈怠是污垢,繼續懈怠是污垢;
|
Appamādena vijjāya, abbahe [abbūḷhe (syā. pī.), abbuhe (ka. aṭṭha.)] sallamattanoti.
| 應該通過勤奮努力和學習知識,拔出自己的箭。
|
Uṭṭhānasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.
| |
11. Rāhulasuttaṃ
| 11. 羅喉羅經
|
337.
| |
‘‘Kacci abhiṇhasaṃvāsā, nāvajānāsi paṇḍitaṃ;
| “你是否因為與智者常住一起而輕視他?
|
Ukkādhāro [okkādhāro (syā. ka.)] manussānaṃ, kacci apacito tayā’’ [tava (sī. aṭṭha.)].
| 你是否尊敬手持火把為人類照明者?
|
338.
| |
‘‘Nāhaṃ abhiṇhasaṃvāsā, avajānāmi paṇḍitaṃ;
| “我不因為與智者常住一起而輕視他,
|
Ukkādhāro manussānaṃ, niccaṃ apacito mayā’’.
| 我始終尊敬手持火把為人類照明者。”
|
339.
| |
‘‘Pañca kāmaguṇe hitvā, piyarūpe manorame;
| “願你摒棄美麗迷人的五官享樂,
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Saddhāya gharā nikkhamma, dukkhassantakaro bhava.
| 虔誠地出家,結束痛苦。
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340.
| |
‘‘Mitte bhajassu kalyāṇe, pantañca sayanāsanaṃ;
| “與品行高尚的人朋友交往,
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Vivittaṃ appanigghosaṃ, mattaññū hohi bhojane.
| 在僻遠安靜的地方隱居,節制飲食。
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341.
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‘‘Cīvare piṇḍapāte ca, paccaye sayanāsane;
| “不要貪圖衣服、飲食、供養和住處,
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Etesu taṇhaṃ mākāsi, mā lokaṃ punarāgami.
| 你就不會返回這世上。
|
342.
| |
‘‘Saṃvuto pātimokkhasmiṃ, indriyesu ca pañcasu;
| “以戒律約束五種感官,
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Sati kāyagatātyatthu, nibbidābahulo bhava.
| 思考身體,充滿厭倦。
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343.
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‘‘Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasañhitaṃ;
| “避開美麗而伴有愛慾的形相,凝思靜慮,
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Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.
| 轉向醜陋的形相。
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344.
| |
‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;
| “不受外在形相干擾,拋棄驕傲的習性,
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Tato mānābhisamayā, upasanto carissatī’’ti.
| 通過認清驕傲,你將平靜地生活。
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Itthaṃ sudaṃ bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ imāhi gāthāhi abhiṇhaṃ ovadatīti.
| 世尊用這些偈頌反覆教誨可尊敬的羅喉羅。
|
Rāhulasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.
| |
12. Nigrodhakappasuttaṃ
| 12. 文基娑經
|
Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena āyasmato vaṅgīsassa upajjhāyo nigrodhakappo nāma thero aggāḷave cetiye aciraparinibbuto hoti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘parinibbuto nu kho me upajjhāyo udāhu no parinibbuto’’ti? Atha kho āyasmā vaṅgīso sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘parinibbuto nu kho me upajjhāyo, udāhu no parinabbuto’’’ti. Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –
| 如是我聞,從前,世尊曾經住在阿羅維的阿迦羅婆寺,那時,尼俱陀迦波長老是可尊敬的文基娑的老師,不久前在阿迦羅婆寺涅磐。可尊敬的文基娑獨自隱居時,心裡尋思道:“我的老師是涅磐了,還是沒有涅磐?”傍晚,可尊敬的文基娑離開隱居處,到世尊那裡,向世尊到敬後,坐在一旁,坐在一旁後,可尊敬的文基娑對世尊說道:“世尊啊!我獨自隱居時,心裡尋思道:‘我的老師是涅磐了,還是沒有涅磐!’”然後,可尊敬的文基娑從座位上起身,偏覆左肩,雙手合十,對世尊念偈頌道:
|
345.
| |
‘‘Pucchāma [pucchāmi (ka.)] satthāramanomapaññaṃ, diṭṭheva dhamme yo vicikicchānaṃ chettā;
| “我們要問智慧高超的老師:阿迦羅婆寺的這位比丘死了,他在這世驅除了疑慮,
|
Aggāḷave kālamakāsi bhikkhu, ñāto yasassī abhinibbutatto.
| 心境平靜,聲名遠被,人所共知。
|
346.
| |
‘‘Nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ, tayā kataṃ bhagavā brāhmaṇassa;
| “他的名字叫尼俱陀迦波,世尊啊,這是你的這位婆羅門起的名字,
|
So taṃ namassaṃ acari mutyapekkho, āraddhavīriyo daḷhadhammadassī.
| 他一生尊敬你,渴望智慧,精進努力,見識高明。
|
347.
| |
‘‘Taṃ sāvakaṃ sakya [sakka (sī. syā. pī.)] mayampi sabbe, aññātumicchāma samantacakkhu;
| “洞悉一切的釋迦啊!
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Samavaṭṭhitā no savanāya sotā, tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi.
| 我們都希望知道這位佛徒,我們準備洗耳恭聽,你至高無上,是我們的老師。
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348.
| |
‘‘Chindeva no vicikicchaṃ brūhi metaṃ, parinibbutaṃ vedaya bhūripañña;
| “消除我們的疑慮!請說說這位佛徒,說說涅磐,大智者啊!
|
Majjheva [majjhe ca (syā. ka.)] no bhāsa samantacakkhu, sakkova devāna sahassanetto.
| 請告訴我們,洞悉一切者啊,猶如千眼天帝釋告訴眾神。
|
349.
| |
‘‘Ye keci ganthā idha mohamaggā, aññāṇapakkhā vicikicchaṭhānā;
| “在這世上,任何導致愚痴、帶來無知、容納疑惑的束縛,
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Tathāgataṃ patvā na te bhavanti, cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ.
| 在如來面前都會消失,因為他是人中慧眼。
|
350.
| |
‘‘No ce hi jātu puriso kilese, vāto yathā abbhadhanaṃ vihāne;
| “如果一個人不像風驅散雲團那樣驅散污染,
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Tamovassa nivuto sabbaloko, na jotimantopi narā tapeyyuṃ.
| 那麼,整個世界就會被黑暗籠罩,即使具有光輝的人,也發不出光芒。
|
351.
| |
‘‘Dhīrā ca pajjotakarā bhavanti, taṃ taṃ ahaṃ vīra [dhīra (sī. syā.)] tatheva maññe;
| “智者帶來光明,我認為你就是這樣的智者,
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Vipassinaṃ jānamupāgamumhā [jānamupagamamhā (sī. syā.)], parisāsu no āvikarohi kappaṃ.
| 我們來到你這位敏銳的智者面前,請你當眾講述迦波的情形吧!
|
352.
| |
‘‘Khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ, haṃsova paggayha saṇikaṃ [saṇiṃ (syā. pī.)] nikūja;
| “可愛的人,趕快發出可愛的言詞吧,就像天鵝起飛時,發出圓潤柔和的鳴叫,
|
Bindussarena suvikappitena, sabbeva te ujjugatā suṇoma.
| 我們所有人將專心聆聽。
|
353.
| |
‘‘Pahīnajātimaraṇaṃ asesaṃ, niggayha dhonaṃ [dhotaṃ (sī.)] vadessāmi dhammaṃ;
| “我請完全擺脫生死、獲得純潔的人說法,
|
Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ, saṅkheyyakāro ca [saṅkhayyakārova (ka.)] tathāgatānaṃ.
| 因為普通人不能按自己心願做事,而如來能按自己的目的行事。
|
354.
| |
‘‘Sampannaveyyākaraṇaṃ tavedaṃ, samujjupaññassa [samujjapaññassa (syā. ka.)] samuggahītaṃ;
| “你具有完美的智慧,能夠解答這個問題。
|
Ayamañjalī pacchimo suppaṇāmito, mā mohayī jānamanomapañña.
| 我們雙手合十,致以最後的敬禮,智慧高超者啊1你知道一切,請解除我們的疑慮。
|
355.
| |
‘‘Parovaraṃ [varāvaraṃ (katthaci)] ariyadhammaṃ viditvā, mā mohayī jānamanomavīra;
| “你洞悉聖諦,請解除我們的迷惑。
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Vāriṃ yathā ghammani ghammatatto, vācābhikaṅkhāmi sutaṃ pavassa [sutassa vassa (syā.)].
| 你知道一切,無比勤奮的人啊!猶如夏天受天熱折磨的人渴望雨水,我渴望你的言詞,請下知識之雨吧!
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356.
| |
‘‘Yadatthikaṃ [yadatthiyaṃ (pī.), yadatthitaṃ (ka.)] brahmacariyaṃ acarī, kappāyano kaccissa taṃ amoghaṃ;
| |
Nibbāyi so ādu saupādiseso, yathā vimutto ahu taṃ suṇoma’’.
| |
357.
| |
‘‘Acchecchi [achejji (ka.)] taṇhaṃ idha nāmarūpe, (iti bhagavā)
| 世尊說道:“他滅除了對這世上名色的貪慾,
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Kaṇhassa [taṇhāya (ka.)] sotaṃ dīgharattānusayitaṃ;
| 越過了長期潛伏的暗流,
|
Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ,’’
| 完全超脫了生死,
|
Iccabravī bhagavā pañcaseṭṭho.
| ”五中(指陪伴釋迦牟尼修苦行的五位婆羅門)最優秀者世尊這樣說道。
|
358.
| |
‘‘Esa sutvā pasīdāmi, vaco te isisattama;
| “聽了你的言詞,我很高興,無上的仙人啊!
|
Amoghaṃ kira me puṭṭhaṃ, na maṃ vañcesi brāhmaṇo.
| 我的問題確實沒有落空,這位婆羅門沒有欺騙我。
|
359.
| |
‘‘Yathāvādī tathākārī, ahu buddhassa sāvako;
| “他言行一致,是佛陀的弟子。
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Acchidā maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ.
| 他斬斷了欺詐的死神張開的、結實的羅網。
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360.
| |
‘‘Addasā bhagavā ādiṃ, upādānassa kappiyo;
| “世尊啊!迦波看到了執著的原因,
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Accagā vata kappāyano, maccudheyyaṃ suduttara’’nti.
| 他確實越過了難以越過的死亡領域。”
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Nigrodhakappasuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.
| |
13. Sammāparibbājanīyasuttaṃ
| 13. 正確遊行經
|
361.
| |
‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ,
| “我要問你這位達到彼岸、堅定平靜、聰明睿智的牟尼:
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Tiṇṇaṃ pāraṅgataṃ parinibbutaṃ ṭhitattaṃ;
| |
Nikkhamma gharā panujja kāme, kathaṃ bhikkhu
| 一位離俗出家、拋棄愛慾的比丘,
|
Sammā so loke paribbajeyya’’.
| 怎樣在世上正確遊行?”
|
362.
| |
‘‘Yassa maṅgalā samūhatā, (iti bhagavā)
| 世尊回答到:“摒棄吉兆、
|
Uppātā supinā ca lakkhaṇā ca;
| 凶兆、夢兆
|
So maṅgaladosavippahīno,
| 和命相,
|
Sammā so loke paribbajeyya.
| 這樣的比丘將在世上正確地遊行。
|
363.
| |
‘‘Rāgaṃ vinayetha mānusesu, dibbesu kāmesu cāpi bhikkhu;
| “摒棄對人間和天上的欲樂的貪戀,
|
Atikkamma bhavaṃ samecca dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya.
| 越過存在,理解正法,這樣的比丘將在世上正確地遊行。
|
364.
| |
‘‘Vipiṭṭhikatvāna pesuṇāni, kodhaṃ kadariyaṃ jaheyya bhikkhu;
| “摒棄毀謗、忿怒和慳吝,
|
Anurodhavirodhavippahīno, sammā so loke paribbajeyya.
| 摒棄贊同和反對,這樣的比丘將在世上正確地遊行。
|
365.
| |
‘‘Hitvāna piyañca appiyañca, anupādāya anissito kuhiñci;
| “拋棄愛憎、無所取、無所依,
|
Saṃyojaniyehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya.
| 擺脫束縛,這樣的比丘將在世上正確地遊行。
|
366.
| |
‘‘Na so upadhīsu sārameti, ādānesu vineyya chandarāgaṃ;
| “不從生存因素中尋找精華,
|
So anissito anaññaneyyo, sammā so loke paribbajeyya.
| 排除他人指引,這樣的比丘將在世上正確地遊行。
|
367.
| |
‘‘Vacasā manasā ca kammunā ca, aviruddho sammā viditvā dhammaṃ;
| “言語、思想和行動沒有障礙,理解正法,
|
Nibbānapadābhipatthayāno, sammā so loke paribbajeyya.
| 追求涅磐境界,這樣的比丘將在世上正確地遊行。
|
368.
| |
‘‘Yo vandati manti nuṇṇameyya [nunnameyya (?)], akkuṭṭhopi na sandhiyetha bhikkhu;
| “受人尊敬不驕傲,受人貶責不介意,
|
Laddhā parabhojanaṃ na majje, sammā so loke paribbajeyya.
| 受人施捨不迷醉,這樣的比丘將在世上正確地遊行。
|
369.
| |
‘‘Lobhañca bhavañca vippahāya, virato chedanabandhanā ca [chedanabandhanato (sī. syā.)] bhikkhu;
| “拋棄貪慾和存在,遠離宰割和捆綁,消除疑慮,
|
So tiṇṇakathaṃkatho visallo, sammā so loke paribbajeyya.
| 沒有煩惱,這樣的比丘將在世上正確地遊行。
|
370.
| |
‘‘Sāruppaṃ attano viditvā, no ca bhikkhu hiṃseyya kañci loke;
| “知道自己適宜什麼,不傷害世上任何人,
|
Yathā tathiyaṃ viditvā dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya.
| 如實理解正法,這樣的比丘將在世上正確地遊行。
|
371.
| |
‘‘Yassānusayā na santi keci, mūlā ca [mūlā (sī. syā.)] akusalā samūhatāse;
| “沒有任何偏執,根除邪惡,
|
So nirāso [nirāsayo (sī.), nirāsaso (syā.)] anāsisāno [anāsayāno (sī. pī.), anāsasāno (syā.)], sammā so loke paribbajeyya.
| 摒棄慾望,無所貪求,這樣的比丘將在世上正確地遊行。
|
372.
| |
‘‘Āsavakhīṇo pahīnamāno, sabbaṃ rāgapathaṃ upātivatto;
| “滅寂煩惱,摒棄驕傲,越過一切貪慾之路,
|
Danto parinibbuto ṭhitatto, sammā so loke paribbajeyya.
| 控制自我,平靜堅定,這樣的比丘將在世上正確地遊行。
|
373.
| |
‘‘Saddho sutavā niyāmadassī, vaggagatesu na vaggasāri dhīro;
| “有信仰,有學問,看到解脫之路,不追隨外道宗派,
|
Lobhaṃ dosaṃ vineyya paṭighaṃ, sammā so loke paribbajeyya.
| 鏟除貪婪,忿怒和忌恨,這樣的比丘將在世上正確地遊行。
|
374.
| |
‘‘Saṃsuddhajino vivaṭṭacchado, dhammesu vasī pāragū anejo;
| “純潔,勝利,排除障礙,掌握正法,達到彼岸,擺脫慾望,
|
Saṅkhāranirodhañāṇakusalo , sammā so loke paribbajeyya.
| 精通斷絕諸行的學問,這樣的比丘將在世上正確地遊行。
|
375.
| |
‘‘Atītesu anāgatesu cāpi, kappātīto aticcasuddhipañño;
| “超越過去和未來的劫波,智慧無比純潔,
|
Sabbāyatanehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya.
| 擺脫一切生存因素,這樣的比丘將在世上正確地遊行。
|
376.
| |
‘‘Aññāya padaṃ samecca dhammaṃ, vivaṭaṃ disvāna pahānamāsavānaṃ;
| “知道涅磐之路,理解正法,
|
Sabbupadhīnaṃ parikkhayāno [parikkhayā (pī.)], sammā so loke paribbajeyya’’.
| 明了通過滅寂一切執著而解除煩惱,這樣的比丘將在世上正確地遊行。
|
377.
| |
‘‘Addhā hi bhagavā tatheva etaṃ, yo so evaṃvihārī danto bhikkhu;
| “ 世尊啊!確實是這樣,以這種方式生活,控制自我,
|
Sabbasaṃyojanayogavītivatto [sabbasaṃyojaniye ca vītivatto (sī. syā. pī.)], sammā so loke paribbajeyyā’’ti.
| 擺脫一切束縛,這樣的比丘將在世上正確地遊行。”
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Sammāparibbājanīyasuttaṃ terasamaṃ niṭṭhitaṃ.
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14. Dhammikasuttaṃ
| 14. 如法經
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Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho dhammiko upāsako pañcahi upāsakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho dhammiko upāsako bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –
| 如是我聞,從前,世尊曾經住在舍衛城給孤獨園逝多林裡,那時,有位名叫如法的優婆塞帶著五百優婆塞到世尊那裡,向世尊行禮,然後坐在一旁。坐在一旁後,如法優婆塞用偈頌對世尊說道:
|
378.
| |
‘‘Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña, kathaṃkaro sāvako sādhu hoti;
| “大智者喬達摩啊!我問你:
|
Yo vā agārā anagārameti, agārino vā panupāsakāse.
| 離家的出家人或在家的優婆塞,怎樣行事才能成為好佛徒?
|
379.
| |
‘‘Tuvañhi lokassa sadevakassa, gatiṃ pajānāsi parāyaṇañca;
| “因為你知道人界和神界的行動和歸宿;
|
Na catthi tulyo nipuṇatthadassī, tuvañhi buddhaṃ pavaraṃ vadanti.
| 你洞悉妙義,無與倫比,人們稱你為無上佛陀。
|
380.
| |
‘‘Sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ, pakāsesi satte anukampamāno;
| “你掌握一切知識,闡明正法,憐憫眾生;
|
Vivaṭṭacchadosi samantacakkhu, virocasi vimalo sabbaloke.
| 你排除障礙,洞察一切,純潔無暇,照亮整個世界。
|
381.
| |
‘‘Āgañchi te santike nāgarājā, erāvaṇo nāma jinoti sutvā;
| “名叫藹羅筏駑的象王聽說你是勝者,
|
Sopi tayā mantayitvājjhagamā, sādhūti sutvāna patītarūpo.
| 來到你身旁,與你商討;聽說你說:‘善哉’後,它喜氣洋洋離去。
|
382.
| |
‘‘Rājāpi taṃ vessavaṇo kuvero, upeti dhammaṃ paripucchamāno;
| “吠舍婆那俱毗羅大王也來請教正法,
|
Tassāpi tvaṃ pucchito brūsi dhīra, so cāpi sutvāna patītarūpo.
| 智者啊!經他詢問,你講述正法,他聽後,也喜氣洋洋。
|
383.
| |
‘‘Ye kecime titthiyā vādasīlā, ājīvakā vā yadi vā nigaṇṭhā;
| “那些能言善辯的外道,無論是正命外道(指宿命派),露形外道(指苦行派),
|
Paññāya taṃ nātitaranti sabbe, ṭhito vajantaṃ viya sīghagāmiṃ.
| 他們的智慧都超不過你,就像一個站立不動的人超不過快步行走的人。
|
384.
| |
‘‘Ye kecime brāhmaṇā vādasīlā, vuddhā cāpi brāhmaṇā santi keci;
| “那些能言善辯的婆羅門,甚至是年長的婆羅門,
|
Sabbe tayi atthabaddhā bhavanti, ye cāpi aññe vādino maññamānā.
| 還有被認為是論師的婆羅門,他們全都受益於你。
|
385.
| |
‘‘Ayañhi dhammo nipuṇo sukho ca, yoyaṃ tayā bhagavā suppavutto;
| “世尊啊!我們全都渴望聆聽你闡述的精妙幸福的正法。
|
Tameva sabbepi [sabbe mayaṃ (syā.)] sussūsamānā, taṃ no vada pucchito buddhaseṭṭha.
| 無上的佛陀啊,我們向你求教,請你告訴我們吧!
|
386.
| |
‘‘Sabbepi me bhikkhavo sannisinnā, upāsakā cāpi tatheva sotuṃ;
| “讓所有的比丘和優婆塞都坐下聆聽,
|
Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ, subhāsitaṃ vāsavasseva devā’’.
| 讓他們聆聽無垢者領會的正法,猶如眾神聆聽婆娑婆的妙言。”
|
387.
| |
‘‘Suṇātha me bhikkhavo sāvayāmi vo, dhammaṃ dhutaṃ tañca carātha sabbe;
| “聽著,比丘們!我告訴你們排除障礙的正法。
|
Iriyāpathaṃ pabbajitānulomikaṃ, sevetha naṃ atthadaso mutīmā.
| 你們要修持它,讓尋求真諦的有識之士遵行適合出家人的生活方式。
|
388.
| |
‘‘No ve vikāle vicareyya bhikkhu, gāme ca piṇḍāya careyya kāle;
| “比丘不應該非時遊行,而應該適時去村莊乞食,
|
Akālacāriñhi sajanti saṅgā, tasmā vikāle na caranti buddhā.
| 因為慾望依附非時遊行者,所以佛陀們不非時遊行。
|
389.
| |
‘‘Rūpā ca saddā ca rasā ca gandhā, phassā ca ye sammadayanti satte;
| “色、聲、味、香、觸使人迷醉,
|
Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, kālena so pavise pātarāsaṃ.
| 應該驅除對所有這些的貪戀,適時用早餐。
|
390.
| |
‘‘Piṇḍañca bhikkhu samayena laddhā, eko paṭikkamma raho nisīde;
| “比丘適時乞得食物後,回來獨自靜坐,
|
Ajjhattacintī na mano bahiddhā, nicchāraye saṅgahitattabhāvo.
| 凝慮深思,控制自我,不讓思想外逸。
|
391.
| |
‘‘Sacepi so sallape sāvakena, aññena vā kenaci bhikkhunā vā;
| “如果與其他佛徒或比丘交談,
|
Dhammaṃ paṇītaṃ tamudāhareyya, na pesuṇaṃ nopi parūpavādaṃ.
| 應該談論精妙的正法,而不應該毀謗或責備他人。
|
392.
| |
‘‘Vādañhi eke paṭiseniyanti, na te pasaṃsāma parittapaññe;
| “因為有些人放言攻訐,我們不稱讚這些缺少智慧的人;
|
Tato tato ne pasajanti saṅgā, cittañhi te tattha gamenti dūre.
| 因為他們放縱思想,慾望總是依附他們。
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393.
| |
‘‘Piṇḍaṃ vihāraṃ sayanāsanañca, āpañca saṅghāṭirajūpavāhanaṃ;
| “讓聰明睿智的佛徒
|
Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ, saṅkhāya seve varapaññasāvako.
| 聽取善逝教誨的正法,
|
394.
| |
‘‘Tasmā hi piṇḍe sayanāsane ca, āpe ca saṅghāṭirajūpavāhane;
| 審慎地求取食物、住處、床椅和滌除衣服塵的水。
|
Etesu dhammesu anūpalitto, bhikkhu yathā pokkhare vāribindu.
| “因此,比丘猶如蓮花上的水珠,不執著食物、住處、床椅和滌除衣服塵垢的水。
|
395.
| |
‘‘Gahaṭṭhavattaṃ pana vo vadāmi, yathākaro sāvako sādhu hoti;
| “我還要告訴你們優婆塞怎樣行事才能成為好佛徒,
|
Na hesa [na heso (sī.)] labbhā sapariggahena, phassetuṃ yo kevalo bhikkhudhammo.
| 因為完整的比丘之法,在家的優婆塞是達不到的。
|
396.
| |
‘‘Pāṇaṃ na hane [na hāne (sī.)] na ca ghātayeyya, na cānujaññā hanataṃ paresaṃ;
| “不應該殺生,不應該指使他人殺生,不應該贊同他人殺生,
|
Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, ye thāvarā ye ca tasā santi [tasanti (sī. pī.)] loke.
| 不向一切生靈施暴,無論這些生靈在這世上是強者,還是弱者。
|
397.
| |
‘‘Tato adinnaṃ parivajjayeyya, kiñci kvaci sāvako bujjhamāno;
| “佛徒應該自覺悟戒絕在任何地方偷竊任何東西,
|
Na hāraye harataṃ nānujaññā, sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyya.
| 也不指使他人偷竊,也不贊同他人偷竊,他應該戒絕一切偷竊。
|
398.
| |
‘‘Abrahmacariyaṃ parivajjayeyya, aṅgārakāsuṃ jalitaṃva viññū;
| “智者應該避開非梵行生活,就像避開燒紅的木炭;
|
Asambhuṇanto pana brahmacariyaṃ, parassa dāraṃ na atikkameyya.
| 即使不能過梵行生活,也不應該占有他人的妻子。
|
399.
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‘‘Sabhaggato vā parisaggato vā, ekassa veko [ceto (sī. syā.)] na musā bhaṇeyya;
| “在大庭廣眾或社交場合,不應該對人說謊,
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Na bhāṇaye bhaṇataṃ nānujaññā, sabbaṃ abhūtaṃ parivajjayeyya.
| 也不指使他人說謊,也不贊同他人說謊,他應該戒絕一切謊言。
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400.
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‘‘Majjañca pānaṃ na samācareyya, dhammaṃ imaṃ rocaye yo gahaṭṭho;
| “熱愛正法的優婆塞不應該飲酒,
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Na pāyaye pivataṃ nānujaññā, ummādanantaṃ iti naṃ viditvā.
| 也不指使他人飲酒,也不贊同他人飲酒。他懂得:‘酒使人迷醉’。
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401.
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‘‘Madā hi pāpāni karonti bālā, kārenti caññepi jane pamatte;
| “因為愚人由於迷醉而犯罪,也使其他人懈怠,
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Etaṃ apuññāyatanaṃ vivajjaye, ummādanaṃ mohanaṃ bālakantaṃ.
| 應該避開這種罪惡的淵藪,只有愚人才喜歡這種迷醉痴妄。
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402.
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‘‘Pāṇaṃ na hane na cādinnamādiye, musā na bhāse na ca majjapo siyā;
| “不殺生,不偷竊,不說謊,不飲酒,
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Abrahmacariyā virameyya methunā, rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.
| 不淫欲,不非時夜食,
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403.
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‘‘Mālaṃ na dhāre na ca gandhamācare, mañce chamāyaṃ va sayetha santhate;
| “不戴花環,不敷香膏,席地而睡,
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Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ, buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.
| 這就是擺脫痛苦的佛陀教誨的‘八戒’。
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404.
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‘‘Tato ca pakkhassupavassuposathaṃ, cātuddasiṃ pañcadasiñca aṭṭhamiṃ;
| “在每半月的第十四、第十五和第八日,
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Pāṭihāriyapakkhañca pasannamānaso, aṭṭhaṅgupetaṃ susamattarūpaṃ.
| 在波底訶利耶半月,虔誠地遵守全部八戒。
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405.
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‘‘Tato ca pāto upavutthuposatho, annena pānena ca bhikkhusaṅghaṃ;
| “守戒之後,在早上,智者應該虔誠地盡自己能力,向眾比丘分送飲食,
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Pasannacitto anumodamāno, yathārahaṃ saṃvibhajetha viññū.
| 使眾比丘高興。
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406.
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‘‘Dhammena mātāpitaro bhareyya, payojaye dhammikaṃ so vaṇijjaṃ;
| “依法侍奉父母,依法經商,
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Etaṃ gihī vattayamappamatto, sayampabhe nāma upeti deve’’ti.
| 優婆塞努力遵行此道,便會成為名叫‘自光’的天神。”
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Dhammikasuttaṃ cuddasamaṃ niṭṭhitaṃ.
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Cūḷavaggo dutiyo niṭṭhito.
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Tassuddānaṃ –
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Ratanāmagandho hiri ca, maṅgalaṃ sūcilomena;
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Dhammacariyañca brāhmaṇo [kapilo brāhmaṇopi ca (syā. ka.)], nāvā kiṃsīlamuṭṭhānaṃ.
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Rāhulo puna kappo ca, paribbājaniyaṃ tathā;
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Dhammikañca viduno āhu, cūḷavagganti cuddasāti.
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