8. 教化仙伽邏經 (DN 31)
242. 這是我所聽見的： 有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。 這時候，仙伽邏．居士子在天未亮的時候便起床，走到王舍城外，浸濕衣服及頭髮，然後向東方、南方、西方、北方、下方、上方各個方向合掌禮拜。
243. 這時候，世尊在上午穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城化食，看見仙伽邏向各個方向合掌禮拜，便對他說： “居士子，你為什麼向各個方向合掌禮拜呢？” “大德，我的父親在臨終時吩咐我： ‘兒子，你要禮拜各方。’ 大德，我恭敬、尊重父親的說話，所以在天未亮的時候便起床，走到王舍城外，浸濕衣服及頭髮，然後向東方、南方、西方、北方、下方、上方各個方向合掌禮拜。”
Cha disā
244. “居士子，在聖者的律之中，不是這樣禮拜六方的。” “大德，在聖者的律之中，應怎樣禮拜六方呢？大德，如果世尊為我說法，解說在聖者的律之中怎樣禮拜六方就好了。”
“居士子，既然這樣，你留心聽，好好用心思量，我現在說了。” 仙伽邏回答世尊： “大德，是的。” 世尊說：
“居士子，一位聖弟子斷除了四種污染業，不做四種惡業，不習近六種會令財物損失的行為──一位遠離這十四種惡行的人就是一位能夠照顧得到六方的人了。這人進入了著手修行的道路，這一世與下一世兩世都得到勝利，在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
Cattārokammakilesā
245. “居士子，什麼是他斷除的四種污染業呢？殺生是污染業，偷盜是污染業，邪淫是污染業，妄語是污染業。這就是他斷除的污染業了。” 世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“殺生與偷盜， 侵犯人妻婦， 妄語等行為，
智者不稱許。
Catuṭṭhānaṃ
246. “居士子，什麼是他不做的四種惡業呢？趣向貪欲的行為是做惡業，趣向瞋恚的行為是做惡業，趣向愚癡的行為是做惡業，趣向恐懼的行為是做惡業。一位聖弟子不趣向貪欲的行為，不趣向瞋恚的行為，不趣向愚癡的行為，不趣向恐懼的行為，這就是他不做的四種惡業了。” 世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“貪瞋癡恐懼， 若受制於此，
名聲日漸損， 如滿月漸缺。
貪瞋癡恐懼， 不受制於此，
名聲日漸增， 如新月漸圓。
Cha apāyamukhāni
247. “居士子，什麼是他不習近的六種會令財物損失的行為呢？沈迷飲酒、迷醉、麻痺是令財物損失的行為，通宵達旦在街上遊蕩是令財物損失的行為，常到娛樂場所是令財物損失的行為，沈迷賭博是令財物損失的行為，結交損友是令財物損失的行為，懶惰是令財物損失的行為。
Surāmerayassa cha ādīnavā
248. “居士子，沈迷飲酒、迷醉、麻痺有這六種過患：耗費金錢，引生爭執，損害健康，帶來劣評，失儀亂性，智慧軟弱。居士子，這就是沈迷飲酒、迷醉、麻痺的六種過患了。
Vikālacariyāya cha ādīnavā
249. “居士子，通宵達旦在街上遊蕩有這六種過患：自己沒保護，妻兒沒保護，財物沒保護，常遭人嫌疑，常遭人話詬，常遇各種苦惱。居士子，這就是通宵達旦在街上遊蕩的六種過患了。
Samajjābhicaraṇassa cha ādīnavā
250. “居士子，常到娛樂場所有這六種過患：常求跳舞，常求唱歌，常求奏樂，常求擊鼓，常求視聽，常求娛樂。居士子，這就是常到娛樂場所的六種過患了。
Jūtappamādassa cha ādīnavā
251. “居士子，沈迷賭博有這六種過患：贏時別人生怨恨，輸時自己憂傷，損失金錢，沒人信賴，親友蔑視，難覓婚配。居士子，這就是沈迷賭博的六種過患了。
Pāpamittatāya cha ādīnavā
252. “居士子，結交損友有這六種過患：常跟放蕩的人一起，常跟酒徒一起，常跟好飲食的人一起，常跟不忠實的人一起，常跟騙徒一起，常跟暴戾的人一起。居士子，這就是結交損友的六種過患了。
Ālasyassa cha ādīnavā
253. “居士子，懶惰有這六種過患：說太冷不工作，說太熱不工作，說太晚不工作，說太早不工作，說太餓不工作，說太飽不工作。由於太多不工作的藉口，所以賺取不到財物，已有的財物也會逐漸耗盡。居士子，這就是懶惰的六種過患了。” 世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“酒徒雖稱伴，
實不成朋友；
帶來助益者，
才是真朋友。
貪睡與邪淫，
仇怨與侵害，
惡友與吝嗇，
六處污損人。
惡友為相伴，
依惡法而行，
此世與他世，
均帶來污損。
飲酒觀歌舞，
嗜睡與耽溺，
惡友與吝嗇，
六處污損人。
飲酒觀表演，
侵犯人妻婦，
低劣不勝進，
如滿月漸缺。
賭徒難聚財，
常嗜杯中物，
欠債如溺水，
族人所離棄。
白天不起床， 晚上不睡眠，
飲酒無節制， 無能力持家。
嫌冷亦嫌熱， 嫌早亦嫌晚，
無心做工作， 白虛渡青春。
不懶惰之人， 不計著冷暖，
盡心做工作， 快樂常相隨。
Mittapatirūpakā
254. “居士子，應知有四種人像是朋友而實非朋友：取便宜的人，說話乖巧的人，阿諛奉承的人，揮霍無度的人。
他什麼都想取去，付出少而希望多，
害怕承擔責任，只為自己著想。
居士子，從這四方面可認清一個取便宜的人，這種人像是朋友而實非朋友。
256. “居士子，可從四方面認清一個說話乖巧的人：他說過去給人的恩惠，說將來給人的恩惠，只是空談而沒有實利，當需要付出的時候便借故推託。居士子，從這四方面可認清一個說話乖巧的人，這種人像是朋友而實非朋友。
257. “居士子，可從四方面認清一個阿諛奉承的人：他稱頌惡行，不稱頌善行，當人面時讚美人，背人面時貶斥人。居士子，從這四方面可認清一個阿諛奉承的人，這種人像是朋友而實非朋友。
258. “居士子，可從四方面認清一個揮霍無度的人：他跟沈迷飲酒、迷醉、麻痺的人結伴，跟通宵達旦在街上遊蕩的人結伴，跟常到娛樂場所的人結伴，跟沈迷賭博的人結伴。居士子，從這四方面可認清一個揮霍無度的人，這種人像是朋友而實非朋友。”
“喜愛取便宜， 常說乖巧話，
阿諛與奉承， 揮霍無節制，
四者實非友。 智者認清後，
應保持遠離， 如畏兇險道。
Suhadamitto
260. “居士子，應知有四種人是能帶來快樂的朋友：喜歡助人的人，能同甘共苦的人，說善利的人，有悲憫心的人。
261. “居士子，可從四方面認清一個喜歡助人的人：他保護無助的人，保護無助的人的財物，是惶恐的人的皈依處，慷慨待人。居士子，從這四方面可認清一個喜歡助人的人，這種人是能帶來快樂的朋友。
262. “居士子，可從四方面認清一個能同甘共苦的人：他能對人說出自己的秘密，能保守別人的秘密，不會離棄不幸的人，甚至會為人而犧牲自己的性命。居士子，從這四方面可認清一個能同甘共苦的人，這種人是能帶來快樂的朋友。
263. “居士子，可從四方面認清一個說善利的人：他阻止人行惡，鼓勵人行善，使未聞善法的人聞法，指示天界之道。居士子，從這四方面可認清一個說善利的人，這種人是能帶來快樂的朋友。
264. “居士子，可從四方面認清一個有悲憫心的人：他對別人的失敗不會幸災樂禍，對別人的成就會心生歡喜，阻止人說人壞話，讚歎人讚美他人。居士子，從這四方面可認清一個有悲憫心的人，這種人是能帶來快樂的朋友。”
“喜歡幫助人， 甘苦能與共，
對人說善利， 具有悲憫心，
四者真善友。 智者認清後，
尊敬常伴隨， 如母子常隨。
智者具戒德， 如光照暗海。
財富得增長， 如蜂勤蓄蜜；
財富得增長， 如蟻勤蓄糧。
取得財富後， 利家利族群。
財富可分四， 將此善用之，
一份供食用； 兩份供投資；
一份供積蓄， 防不時之需。
Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍaṃ
266. “居士子，什麼是一位能夠照顧得到六方的人呢？應知這六方：父母是東方，師長是南方，配偶是西方，親友是北方，僕人、工人、下人是下方，沙門婆羅門是上方。
267. “居士子，子女應從五方面來看待東方的父母：以供養回報養育之恩；以照顧回報照顧之恩；保存家族的美譽；繼承良好的家風；父母命終後，以他們的名義作布施。父母亦應從五方面來看待子女：阻止行惡，鼓勵行善，教授知識，安排婚配，給予繼承物。居士子，子女應從這五方面來看待東方的父母，父母亦應從這五方面來看待子女──這樣的話，東方便能夠得到照顧，安穩而沒有怖畏了。
268. “居士子，弟子應從五方面來看待南方的師長：起座禮敬，站立禮敬，順從師長，侍候師長，用心學習。師長亦應從五方面來看待弟子：善於教導，善令受持，盡教不保留，助交朋友，保護與關心。居士子，弟子應從這五方面來看待南方的師長，師長亦應從這五方面來看待弟子──這樣的話，南方便能夠得到照顧，安穩而沒有怖畏了。
269. “居士子，丈夫應從五方面來看待西方的妻子：尊重，不輕蔑，不對妻子不忠，給予權力，贈送飾物。妻子亦應從五方面來看待丈夫：安排好自己的工作，安排好僕人的工作，不對丈夫不忠，守護家裏的財物，勤勞與善巧地做所有工作。居士子，丈夫應從這五方面來看待西方的妻子，妻子亦應從這五方面來看待丈夫──這樣的話，西方便能夠得到照顧，安穩而沒有怖畏了。
270. “居士子，人應從五方面來看待北方的親友：布施，愛語，利行，同事，誠實。親友亦應從五方面來看待人：保護無助的人，保護無助的人的財物，是惶恐的人的皈依處，不會離棄不幸的人，尊重別人。居士子，人應從這五方面來看待北方的親友，親友亦應從這五方面來看待人──這樣的話，北方便能夠得到照顧，安穩而沒有怖畏了。
271. “居士子，主人應從五方面來看待下方的僕人、工人、下人：不使他們過勞，供給食物與薪金，照顧他們病痛，分享美食，給他們休息時間。僕人、工人、下人亦應從五方面來看待主人：比主人早起，比主人遲睡，主人不給的便不取，工作妥善，傳揚主人的名聲。居士子，主人應從這五方面來看待下方的僕人、工人、下人，僕人、工人、下人亦應從這五方面來看待主人──這樣的話，下方便能夠得到照顧，安穩而沒有怖畏了。
272. “居士子，人應從五方面來看待上方的沙門婆羅門：慈心作身業來對他們，慈心作口業來對他們，慈心作意業來對他們，不拒諸門外，提供物質所需。沙門婆羅門亦應從六方面來看待人：阻止行惡，鼓勵行善，善意悲憫，使未聞教導的人得聞，使已聞教導的人淨化，指示天界之道。居士子，人應從這五方面來看待上方的沙門婆羅門，沙門婆羅門亦應從這六方面來看待人──這樣的話，上方便能夠得到照顧，安穩而沒有怖畏了。
“父母是東方， 師長是南方，
妻子是西方， 親友是北方，
僕人是下方， 沙門是上方。
禮拜此六方， 族群獲大益。
智者具戒德， 柔和明事理，
謙虛不自私， 此人得名聲；
勤奮不懶惰， 不懼遇困境，
智慧不缺漏， 此人得名聲；
善友廣交結， 大方不吝嗇，
眾人之領導， 此人得名聲。
布施與愛語， 利行與同事，
世間具此法， 得攝持不散。
如車軸攝輪， 常轉得往還。
若世無此法， 無父慈母愛，
無子女敬孝， 無尊重供養。
因世有此法， 智者得通達，
能帶來大利， 受世人稱頌。”
274. 世尊說了這番話後，仙伽邏對他說： “大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
Siṅgālasuttaṃ [1] niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
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