Uddeso

“四念處是什麼呢？比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。

Uddeso niṭṭhito.

Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

“比丘們，就正如一位熟練的轉盤製陶技師或他的徒弟，當拉了一個長轉的時候，知道自己拉了一個長轉；當拉了一個短轉的時候，知道自己拉了一個短轉。同樣地，一位比丘當呼氣長的時候，知道自己呼氣長；當吸氣長的時候，知道自己吸氣長。當呼氣短的時候，知道自己呼氣短；當吸氣短的時候，知道自己吸氣短。他這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體會整個身體；我要在吸氣的時候，體會整個身體。我要在呼氣的時候，平息身行；我要在吸氣的時候，平息身行。’ 　　“就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這就是一位比丘如實觀察身了。

Ānāpānapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Kāyānupassanā iriyāpathapabbaṃ

Iriyāpathapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Kāyānupassanā sampajānapabbaṃ

Sampajānapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Kāyānupassanā paṭikūlamanasikārapabbaṃ

“比丘們，就正如一個兩邊開口的袋，當中裝滿各種穀類，有白米、稻米、綠豆、眉豆、芝麻、糙米。一個有眼睛的人解開這個袋口的結，便可以審視：這是白米，這是稻米，這是綠豆，這是眉豆，這是芝麻，這是糙米。同樣地，一位比丘從頭頂至腳底審視這個身體，在皮膚之內包裹著各種不淨的東西。在這個身體裏有頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、右肺、脾、左肺、大腸、小腸、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、膏、眼淚、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿。

“就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這也是一位比丘如實觀察身。

Paṭikūlamanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Kāyānupassanā dhātumanasikārapabbaṃ

“比丘們，就正如一位熟練的屠夫或他的徒弟屠宰了牛隻，分開了牛的身體各部分，把牠放在廣場，然後坐下來賣。同樣地，一位比丘這樣審視身體：身體以界而建立，以界作為依靠；在這個身體之中有地界、水界、火界、風界。

“就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這也是一位比丘如實觀察身。

Dhātumanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Kāyānupassanā navasivathikapabbaṃ

“就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這也是一位比丘如實觀察身。

“比丘們，再者，一位比丘看見屍體被人丟棄在荒塚，屍體被烏鴉所吃，被鷹所吃，被鷲所吃，被狗所吃，被豺所吃，被各種動物昆蟲所吃。他把自己的身體來相比，知道自己的身體也是跟隨相同的規律，也是會發生這種情況，也是不能倖免的。

“就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這也是一位比丘如實觀察身。

“比丘們，再者，一位比丘看見屍體被人丟棄在荒塚，骸骨帶著血肉，連著腱。……骸骨沒有肉，染著血，連著腱。……骸骨沒有血肉，連著腱。……骸骨四散，遍佈各方：手骨在一方，腳骨在一方，小腿骨在一方，大腿骨在一方，髖骨在一方，脊骨在一方，頭骨在一方。他把自己的身體來相比，知道自己的身體也是跟隨相同的規律，也是會發生這種情況，也是不能倖免的。

“就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這也是一位比丘如實觀察身。

“比丘們，再者，一位比丘看見屍體被人丟棄在荒塚，骸骨就像螺貝那般白。……骸骨堆積經年。……骸骨腐爛成粉末。他把自己的身體來相比，知道自己的身體也是跟隨相同的規律，也是會發生這種情況，也是不能倖免的。 　　“就是這樣，他如實觀察內在的身體，或如實觀察外在的身體，或如實觀察內在和外在的身體；他也可以如實觀察身體的生法，或如實觀察身體的滅法，或如實觀察身體的生滅法；他也可以持續繫念這個身體，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這也是一位比丘如實觀察身。

Navasivathikapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Cuddasa kāyānupassanā niṭṭhitā.

Vedanānupassanā

Vedanānupassanā niṭṭhitā.

Cittānupassanā

Cittānupassanā niṭṭhitā.

Dhammānupassanā nīvaraṇapabbaṃ

“比丘們，一位比丘內裏有貪欲時，知道自己內裏有貪欲；內裏沒有貪欲時，知道自己內裏沒有貪欲。他知道沒有生起的貪欲怎樣會生起，知道生起了的貪欲怎樣可以斷除，知道怎樣可以使斷除了的貪欲將來不會再生起。

“內裏有瞋恚時，知道自己內裏有瞋恚；內裏沒有瞋恚時，知道自己內裏沒有瞋恚。他知道沒有生起的瞋恚怎樣會生起，知道生起了的瞋恚怎樣可以斷除，知道怎樣可以使斷除了的瞋恚將來不會再生起。

“內裏有昏睡時，知道自己內裏有昏睡；內裏沒有昏睡時，知道自己內裏沒有昏睡。他知道沒有生起的昏睡怎樣會生起，知道生起了的昏睡怎樣可以斷除，知道怎樣可以使斷除了的昏睡將來不會再生起。

“內裏有掉悔時，知道自己內裏有掉悔；內裏沒有掉悔時，知道自己內裏沒有掉悔。他知道沒有生起的掉悔怎樣會生起，知道生起了的掉悔怎樣可以斷除，知道怎樣可以使斷除了的掉悔將來不會再生起。

“內裏有疑惑時，知道自己內裏有疑惑；內裏沒有疑惑時，知道自己內裏沒有疑惑。他知道沒有生起的疑惑怎樣會生起，知道生起了的疑惑怎樣可以斷除，知道怎樣可以使斷除了的疑惑將來不會再生起。

“就是這樣，他如實觀察內在的法，或如實觀察外在的法，或如實觀察內在和外在的法；他也可以如實觀察法的生法，或如實觀察法的滅法，或如實觀察法的生滅法；他也可以持續繫念這個法，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這就是一位比丘如實觀察法之中的五蓋了。

Nīvaraṇapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Dhammānupassanā khandhapabbaṃ

Khandhapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Dhammānupassanā āyatanapabbaṃ

“比丘們，一位比丘知道什麼是眼，什麼是色；他也知道所有結縛都是依這兩處而產生的。他知道沒有生起的結縛怎樣會生起，知道生起了的結縛怎樣可以斷除，知道怎樣可以使斷除了的結縛將來不會再生起。

“比丘們，一位比丘知道什麼是耳，什麼是聲……。

“比丘們，一位比丘知道什麼是鼻，什麼是香……。

“比丘們，一位比丘知道什麼是舌，什麼是味……。

“比丘們，一位比丘知道什麼是身，什麼是觸……。

“比丘們，一位比丘知道什麼是意，什麼是法；他也知道所有結縛都是依這兩處而產生的。他知道沒有生起的結縛怎樣會生起，知道生起了的結縛怎樣可以斷除，知道怎樣可以使斷除了的結縛將來不會再生起。

“就是這樣，他如實觀察內在的法，或如實觀察外在的法，或如實觀察內在和外在的法；他也可以如實觀察法的生法，或如實觀察法的滅法，或如實觀察法的生滅法；他也可以持續繫念這個法，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這就是一位比丘如實觀察法之中的內六處和外六處了。

Āyatanapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Dhammānupassanā bojjhaṅgapabbaṃ

“比丘們，一位比丘內裏有擇法覺支……。

“比丘們，一位比丘內裏有精進覺支……。

“比丘們，一位比丘內裏有喜覺支……。

“比丘們，一位比丘內裏有猗覺支……。

“比丘們，一位比丘內裏有定覺支……。

“比丘們，一位比丘內裏有捨覺支時，知道自己內裏有捨覺支；內裏沒有捨覺支時，知道自己內裏沒有捨覺支。他知道沒有生起的捨覺支怎樣會生起，知道生起了的捨覺支怎樣可以使它修習圓滿。

“就是這樣，他如實觀察內在的法，或如實觀察外在的法，或如實觀察內在和外在的法；他也可以如實觀察法的生法，或如實觀察法的滅法，或如實觀察法的生滅法；他也可以持續繫念這個法，對此只是保持智和念而在世上沒有任何依賴和執取。比丘們，這就是一位比丘如實觀察法之中的七覺支了。

Bojjhaṅgapabbaṃ niṭṭhitaṃ. ^[1]

Dhammānupassanā saccapabbaṃ

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Dukkhasaccaniddeso

Samudayasaccaniddeso

“比丘們，這些渴愛在哪裏生起、在哪裏紮根呢？世上哪裏有令人喜愛的事物、令人愉悅的事物，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。

“世上有什麼事物令人喜愛、令人愉悅呢？世上的眼令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。世上的耳……鼻……舌……身……意令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。

“世上的色……聲……香……味……觸……法令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。

“世上的眼識……耳識……鼻識……舌識……身識……意識令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。

“世上的眼觸……耳觸……鼻觸……舌觸……身觸……意觸令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。

“世上因眼觸而生起的受……因耳觸而生起的受……因鼻觸而生起的受……因舌觸而生起的受……因身觸而生起的受……因意觸而生起的受令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。

“世上的色想……聲想……香想……味想……觸想……法想令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。

“世上的色思……聲思……香思……味思……觸思……法思令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。

“世上的色愛……聲愛……香愛……味愛……觸愛……法愛令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。

“世上的色覺……聲覺……香覺……味覺……觸覺……法覺令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。

“世上的色觀……聲觀……香觀……味觀……觸觀……法觀令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。比丘們，這就是稱為苦集聖諦了。

Nirodhasaccaniddeso

“比丘們，哪裏是捨棄渴愛、清除渴愛的地方呢？世上哪裏有令人喜愛的事物、令人愉悅的事物，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。

“世上有什麼事物令人喜愛、令人愉悅呢？世上的眼令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。世上的耳……鼻……舌……身……意令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。

“世上的色……聲……香……味……觸……法令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。

“世上的眼識……耳識……鼻識……舌識……身識……意識令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。

“世上的眼觸……耳觸……鼻觸……舌觸……身觸……意觸令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。

“世上因眼觸而生起的受……因耳觸而生起的受……因鼻觸而生起的受……因舌觸而生起的受……因身觸而生起的受……因意觸而生起的受令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。

“世上的色想……聲想……香想……味想……觸想……法想令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。

“世上的色思……聲思……香思……味思……觸思……法思令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。

“世上的色愛……聲愛……香愛……味愛……觸愛……法愛令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。

“世上的色覺……聲覺……香覺……味覺……觸覺……法覺令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。

“世上的色觀……聲觀……香觀……味觀……觸觀……法觀令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏捨棄、就在那裏清除。比丘們，這就是稱為苦滅聖諦了。

Maggasaccaniddeso

“比丘們，什麼是正見呢？ 　　“知苦、知苦集、知苦滅、知苦滅之道。比丘們，這就是稱為正見了。

“比丘們，什麼是正思維呢？ 　　“出離的思維、不瞋恚的思維、不惱害的思維。比丘們，這就是稱為正思維了。

“比丘們，什麼是正語呢？ 　　“不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。比丘們，這就是稱為正語了。

“比丘們，什麼是正業呢？ 　　“不殺生、不偷盜、不邪淫。比丘們，這就是稱為正業了。

“比丘們，什麼是正命呢？ 　　“比丘們，聖弟子捨棄不正當的謀生方式，以正當的方式來謀生活命。比丘們，這就是稱為正命了。

“比丘們，什麼是正精進呢？ 　　“比丘們，一位比丘為了不讓內心生起那些沒有生起的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注；為了捨棄內心那些生起了的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注；為了讓內心生起那些沒有生起的善法，他精進、努力、有決心、專注；為了讓內心那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，他精進、努力、有決心、專注。比丘們，這就是稱為正精進了。

“比丘們，什麼是正念呢？ 　　“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受……如實觀察心……如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。比丘們，這就是稱為正念了。

“比丘們，什麼是正定呢？ 　　“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。比丘們，這就是稱為正定了。 　　“比丘們，這就是稱為苦滅之道聖諦了。

Saccapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Dhammānupassanā niṭṭhitā.

比丘們，不要說七年，任何人修習這個四念處六年……五年……四年……三年……兩年……一年，他會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。

比丘們，不要說一年，任何人修習這個四念處七個月，他會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。比丘們，不要說七個月，任何人修習這個四念處六個月……五個月……四個月……三個月……兩個月……一個月……半個月，他會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。比丘們，不要說半個月，任何人修習這個四念處七天，他會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。

Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.